Смысл жизни человека в христианстве. Святые «О смысле жизни

ПРАВОСЛАВНОЕ ПОНИМАНИЕ ЭКУМЕНИЗМА Вопрос о характере искомого в экуменизме единства христиан не представляет собой на первый взгляд большой проблемы. Однако если с православной точки зрения он и может быть описан вполне однозначно, то эта очевидность ставится - подчас

12. Выводы из сказанного о трех сторонах человеческой жизни. Возможность перехода из одного состояния в другое и преобладания той или другой стороны жизни. Преобладание душевности и плотяности как греховное состояние. Господство духовной жизни как норма истинной жизни

1. В поисках смысла Был такой человек - Виктор Франкл. Он изучал психологию у самого Зигмунда Фрейда, практиковал как психоаналитик - а во время Второй мировой попал в нацистский концлагерь. Ему удалось выжить, и он написал об этом несколько книг. Самая известная из них

Мы все привыкли к тому, что смысл жизни – это нечто само собой разумеющееся. Совершенно естественно спросить, а каков смысл жизни, по Вашему мнению? А что такое смысл жизни по учению того или иного отца? Что такое смысл жизни по учению Церкви? И, казалось бы, само понятие смысла жизни существовало всегда. Но если мы с вами попытаемся найти это выражение в святоотеческом богословии (ведь мы как православные должны интересоваться значением определенного рода концептов, терминов, взглядов именно в святоотеческом наследии), то окажется, что такого понятия, как смысл жизни, у святых отцов не встречается. Почему? Видимо, потому, что для святоотеческого мышления это было само собой разумеющимся. Считалось, что цель и смысл человеческой жизни – это стремление ко спасению. Все остальное отходит на задний план. То есть, какое бы положение ни занимал человек, какой бы социальный статус ни имел, если он христианин, его задача – спасение. Соответственно, зачем рассуждать и говорить о смысле жизни, если это и так очевидно. Борьба со страстями, воссоединение с Богом и стремление к обожению – такое, собственно говоря, если кратко, рассуждение святых отцов о том, что такое жизнь и как ее правильно строить. Однако в период Нового времени, с появлением религиозной философии, понятие смысл жизни начинает распространяться и привлекать к себе внимание все более и более широкого круга людей. Им не достаточно сказать: «Какой еще может быть смысл жизни? Спасайся о Господе, и все». Люди хотели, хотят и, наверное, будут хотеть объяснения всего, что их окружает, исходя из принципа их веры, мировоззрения, стиля мышления и стиля жизни. Поэтому в конце XIX – начале XX веков и в западной, и в русской философии одна за другой начинают появляться книги, посвященные смыслу жизни. Такие известные мыслители, как Владимир Соловьев, Василий Розанов, Виктор Несмелов, Михаил Тареев, Семен Франк, Евгений Трубецкой и многие другие, пишут сочинения, раскрывающее это понятие уже в несколько ином ракурсе. Вернее, сама проблема жизни ставится ими по-другому. Предпринимаются попытки осмыслить человеческое существование исходя из того, что каждый момент нашей жизни, каждый момент нашей деятельности должен быть объяснен и у него должен быть смысл. Хотелось бы отметить, что само понятие смысла тоже достаточно широко и в разных европейских языках у него есть разные аннотации. Но мы чаще всего понимаем смысл как нечто ясное. Скажем, смысл этой книги или смысл ваших слов. В данном случае все эти выражения говорят о том, что должно быть понято. Но смысл жизни – это не просто то, что должно быть сведено к логическому пониманию, к некоему логическому дискурсу, а то, что ближе к понятию сущности жизни, каждого ее момента, то есть сущности, которая открывается в моменте созерцания и переживания. И в этом плане понятие смысл жизни является не рациональной категорией, если говорить философским языком, а экзистенциональной. То есть тем, что связывает нас с самим понятием существования и с понятием жизни. И если вернуться к русской религиозной философии, которая достаточно серьезно и масштабно разрабатывала вопросы, связанные со смыслом и целью жизни, то можно говорить о двух основополагающих ракурсах или направлениях. Многие известные русские писатели, которые влияли на массы, наверное, не менее, чем религиозные философы, понятие смысла происходящего сводили к масштабным категориям. Все помнят «Братья Карамазовы», книгу многими любимую, которую многие читают в начале своего воцерковления. Иван Карамазов тоже ищет смысл происходящего. Он ставит глобальные вопросы: в чем смысл мировых страданий, несправедливости? Я думаю, что такие вопросы имеют место быть в принципе, они обоснованы и могут возникать. Можно говорить о таких масштабных категориях, как вселенское страдание или вселенская несправедливость, но это отдельная тема. Мне бы хотелось сегодня обратить внимание на смысл жизни для каждого конкретного человека. В чем, собственно говоря, смысл жизни конкретно для меня или для каждого? По большому счету, человек, задавшийся вопросом, в чем смысл конкретно моей жизни, в чем смысл конкретно моих страданий, в чем смысл конкретно моих переживаний, может оказаться в ситуации, когда этого смысла он не найдет. И тогда его жизнь окажется бессмыслицей. Вообще, очень легко, наверное, говорить о смыслах и категориях абстрактных, но каждый раз переходя к конкретике, мы теряемся и не можем зачастую объяснить смысл того, что с нами происходит. Вот почему появляется такое состояние, когда очень многие верующие христиане не видят смысла своей жизни. Три философские концепции Прежде чем перейти к изложению того, в чем же конкретно состоит смысл жизни христиан, давайте вспомним, что об этом сказано в философии. Принято говорить о трех основных направлениях. 1. Некоторые философы считали, что смысл человеческой жизни может быть сведен к удовольствию. Это самый примитивный и, наверное, самый популярный смысл жизни для большинства людей. Есть даже такое выражение «жить в удовольствие». 2. Второй смысл жизни, который предлагался для каждого конкретного человека, – это совершенствование. Это, конечно же, более высокое и более интересное призвание, когда человек видит смысл своей жизни в том, чтобы стать лучше. Не обязательно быть в данном случае христианином или верующим. Любой человек может поставить пред собой такую задачу и видеть в этом смысл жизни. Кто-то хочет стать лучше в плане физическом, то есть стать сильнее, здоровее, кто-то хочет стать более умным, умелым, знающим и т. д. Некоторые философские системы предлагали такой путь – найди то, в чем хочешь быть совершенным, или то, к чему у тебя есть склонность, и реализуй это. На самом деле это неплохой вариант по поводу ответов на вопрос о смысле жизни. Но, конечно же, такой ответ зачастую далеко не христианский. 3. И, наконец, третий вариант, который также присутствовал в разных античных философских системах. Смысл жизни – это приобретение добродетелей. Все помнят Аристотеля, согласно которому, цель жизни – это приобрести добродетель. Об этом говорил не только Аристотель, но и целый ряд других авторов. Добродетели бывают разные: доброта, мужество, милосердие, сострадание и др. Можно говорить и о несколько ином, более высоком значении приобретения добродетелей, то есть о христианском контексте этого утверждения, о христианских добродетелях. И если мы с вами посмотрим на эти три основных ответа на вопрос о смысле жизни, то, в принципе, наверное, первый из них с христианской точки зрения не может быть приемлем. Потому что удовольствия не только не могут быть смыслом жизни, но и способны уводить от того, что является основополагающей целью верующего, а именно спасения. Что касается двух других, то я полагаю, что возможно говорить об их христианском переосмыслении: о совершенствовании наших естественных сил и о стяжании добродетелей в контексте нашей веры. Два главных искушения Хотелось бы заметить, что очень часто мы, христиане, оказываемся в ситуации определенного рода искушений. Но для того, чтобы определить, что такое смысл жизни, эти искушения нужно преодолеть. Их несколько, и дальнейшее размышление о смысле жизни с христианской точки зрения без рассуждения об этих препятствиях не может быть осуществлено. Первое искушение, которое у нас возникает, можно назвать определенного рода иллюзией: когда нам представляется, что мы нечто большее, чем есть на самом деле. В свое время известный православный богослов Виктор Несмелов писал, что это та иллюзия, которая погубила Адама и Еву. Им казалось, что они могут стать как боги. Но были изгнаны из рая, и вся дальнейшая жизнь не только Адама и Евы, но и всего человеческого рода – это развенчание этой иллюзии, иногда очень жестокое. Нередко значение Ветхого Завета сводится к тому, чтобы человек понял свою немощь. Даже у апостола Павла есть такое выражение: если бы не была дана заповедь, я бы не понял, что такое грех. То есть человек должен был попрощаться с иллюзией того, что он обладает автономным источником силы и добродетели. Этот взгляд можно найти и у святых отцов, в творениях которых нередко присутствуют мысли о том, что Адама и Ева, не успев стать людьми, решили стать богами. Эти искушения в рамках христианской жизни тоже могут быть двоякими. Зачастую нам кажется, что можно перескочить чисто человеческие добродетели и сразу искать сверхъестественных даров – даров, которые выходят за пределы обычного, повседневного бытия. А вопрос о стяжании простых добродетелей, чисто человеческих, считается не совсем нужным, воспринимается той ступенькой, через которую можно перепрыгнуть. В конечном итоге дары Святого Духа не приобретаются, и чисто человеческие качества мы тоже можем растерять. Можно говорить об определенного рода нравственном крушении человека, когда он исполняется раздражением, нетерпимостью, трусостью, отсутствием серьезной эмпатии и т. д., при этом не приобретает никакой христианской добродетели. Соответственно, не нужно пренебрегать чисто человеческими добродетелями. Хотя их следует культивировать в рамках христианского подвига. Наблюдается упрек в сторону христиан, мол, мы раздражительны, злопамятны нетерпимы… К великому сожалению, зачастую это соответствует действительности, потому что мы перестали заниматься чисто человеческим. Нам показалось, что мы выше этого. Но и настоящего подвига, который мог бы привести к стяжанию даров Святого Духа, мы тоже не предприняли. Соответственно, мы остаемся ни с чем. Этого искушения нужно избегать. Второе искушение, которое может быть на нашем пути, – это попытка найти смысл жизни в чем-то масштабном. Не зря цитировали Ивана Карамазова как одного из самых ярких персонажей, созданных Ф. М. Достоевским. Он переживал экзистенциональные мучения по поводу великих идей, всеобщего страдания. Зачастую нам кажется, что если искать смысл жизни, то только в чем-то громком, значительном. И если его нет, то наша жизнь бессмысленна. Но все дело в том, что в такой ситуации мы пытаемся изменить свое окружение и свой социальный статус. Ищем каких-то сверхподвигов, которые в конечном итоге не можем понести, потому что нам нужно нечто большее, чем просто смысл, который может оказаться повседневным. Это, я бы сказал, самое высшее искушение, которое может быть у христиан, и, наверное, не только у христиан. Его тоже нужно избегать. Мы должны понимать, что для нас с вами есть определенного рода путь, и он заключается в том, что нам следует оставаться христианами в любой ситуации, в любом социальном статусе, в любом экономическом положении. Быть христианином повседневно у себя в квартире, со своими мужем или женой, со своими детьми не менее тяжело, чем решать мировую проблему страдающих младенцев или голодающих детей Африки. Это всем известно. В свое время даже святитель Феофан Затворник писал в некоторых своих письмах, что человек очень часто в повседневной жизни слишком быстро забывает о борьбе со злом и слишком быстро отдается ему, поэтому не знает, что быть христианином ежедневно, ежечасно, ежеминутно очень и очень тяжело. В результате, так как он не борется по-настоящему ежедневно со своими страстями, ему нужно искать объяснения смысла своего существования за пределами будничной жизни. И у апостола Павла, если вы помните, есть два высказывания, которые возвращают нас к теме повседневной борьбы со страстями, повседневного поиска смысла жизни. Он говорит: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1 Кор. 7:20) и «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8). И хотя у меня небогатый опыт священнослужителя, мне в свое время приходилось наблюдать случаи, когда люди оставляли свои семьи потому, что считали такую жизнь слишком скучной, нудной, не видели в ней никакой христианской добродетели. «Вот если бы уйти с веригами куда-нибудь или сделать палатку где-нибудь в поле и творить там Иисусову молитву, тогда смысл жизни откроется. А на кухне готовить мужу и детям каждый день и не раздражаться – в этом смысла жизни нет». Смысл жизни в том, что мы должны ежедневно оставаться христианами. Смысл христианской жизни не в поиске ответов на мировые проблемы, не в познании каких-то метафизических истин. Он в том, чтобы быть хорошим христианином, стяжать христианские добродетели в повседневной жизни. И, казалось бы, эта ежедневная рутина, которая зачастую неинтересна и кажется бессмысленной, на самом деле и наполняет смыслом нашу с вами христианскую жизнь. Мир после Эсхатона Нельзя не сказать о том, что этот поиск не заканчивается нашей земной жизнью. Он уходит в Эсхатон (конец времен). И многие религиозные философы (В. Несмелов, М. Тареев и другие) полагали, что вопрос о стяжании и приобретении добродетелей сопряжен с изменением модуса существования воли. Наша воля склоняет нас с легкостью исполнять страстное, греховное и легко увлекаться поверхностными делами. И для того, чтобы волю «приструнить», направить в необходимое русло, необходимо рутинное постоянство. Я думаю, что здесь уместна аналогия с изучением какой-либо науки или приобретением какого-то навыка. Можно теоретически все понять, но тем не менее настоящего навыка и настоящего знания не приобретешь, пока нет ежедневной тяжелой кропотливой практики. И смысл христианской жизни в ежедневной кропотливой практике стяжания христианских добродетелей. Нужно упрочить свою волю так, чтобы когда будет Эсхатон, она восприняла это состояние как естественное для себя. Может быть, это непосредственно и не касается смысла жизни, но эсхатологический контекст христианских вероучительных истин очень важен для того, чтобы дать ему правильную ценностную и нравственную оценку. Если мы с вами обратимся к широким богословским просторам, то заметим распространенную теорию, которая называется оптимистическим богословием и утверждает, что все спасутся. Это, наверное, оптимистичная теория, ведь никто никому никогда не пожелает страданий, тем более вечных. Но мы с вами должны понимать, что вопрос страданий – это вопрос не только воли Божией, но и воли человеческой. И не надо представлять Бога как некоего бухгалтера, который ведет учет добродетелей и в конечном итоге говорит, что у кого-то дебет такой-то, а кредит такой-то, и таким образом легко решается жизнь человека. На самом деле важно не количество сделанных добрых дел и злых, а то, к чему привык человек, в чем приобрела навык его воля. И этот навык приобретения добродетели делает человеческое существо способным на дальнейшее пребывание в мире, где Бог будет «всяческая во всех» (1 Кор. 15:28). Несмотря на то рутинное состояние, в котором большинство из нас существует, мы должны совершать дела, которые начинаются в этой жизни, а заканчиваются в Эсхатоне – приобретать в повседневном бытии добродетели, которые сделают нас своими для Бога, воспринимающими мир после Страшного суда как свой мир, в котором мы чувствуем себя как в родном доме. Архимандрит Сильвестр (Стойчев)

Информация взята из миссионерского православного портала — www.dishupravoslaviem.ru

11.1. Если Бог есть, то почему Он допускает страдания безвинных младенцев? А разве можно объяснить смысл страданий с позиции отвержения Бога? Если отвергнуть Господа, то тем более безутешны скорби. Тогда в бедах – полная безысходность, а жизнь человека – сплошная бессмыслица. Только с признанием Бога становится виден в страданиях смысл, ведь если есть Бог, то скорби – бессильны. Потому что любая скорбь временна, а Бог – вечен. И в таком случае страдания и даже безвременная кончина детей на самом деле уже не конец, а призвание в мир иной, лучший и вечный. Часто людям трудно поверить в то, что человеку, тем более невинному, может быть полезно страдать.

Но не имевший греха Христос показал на примере Собственной жизни – путь к славе Воскресения пролегает через скорби Голгофы. Если люди не видят смысла того, что попускает Бог, то это еще не значит, что смысл отсутствует. Ведь за сумраком земных скорбей и несправедливостей откроется свет вечной, блаженной жизни. Поэтому Бог не всегда избавляет детей от скорбей и страданий, но являет Свой пусть и непостижимый, но мудрый Промысл, чтобы сохранить их души для участи лучшей. И разве не стоит немножко потерпеть здесь ради вечности?

11.2. Если Бог милосерд, как Он может допустить, чтобы будущие мучения были вечными?

– Душа человека, покидая бренное тело, переходит в вечность, где нет времени, а значит, нет и кардинальных изменений, возможных в земном переменчивом мире. В вечности есть лишь раскрытие личного духовного самоопределения, ставшего явным за время земной жизни. И потому одни души предстанут в свете благодати Божией, к которой они всем сердцем стремились, а другие – во тьме грехов, поглотившей внутренний мир человека. Важно понять, что вечные муки – не кара разгневанного Божества, а итог внутреннего самоопределения человека. Глубинный выбор добра или зла, проявившийся за время земной жизни, становится решающим в отношении пригодности человека к Небесному Царству. Господь Бог создал человека со свободной волей, которая выражается в глубоком личностном самоопределении, хочет или не хочет такой человек быть с Богом. Господь к спасению призывает, но не принуждает, потому что рай, полученный по принуждению, уже не рай.

11.3. Почему Бог не сделает всех людей добрыми?

– Бог наделил людей свободной волей. Если бы эта свобода была лишена реального выбора, тогда она была бы не нужна. Люди никогда бы не узнали, что такое добро, если бы не знали, что такое зло. В том и заключается настоящая ценность и красота, что Царство Бога и Его любовь человек выбирает добровольно, хотя вокруг него и много соблазнов. Ведь все, что совершается насильно, лишено подлинной радости и счастья.

11.4. Накажет ли Бог тех, кто смотрит телевизор?

– Церковь не запрещает смотреть телевизор, она предупреждает, как опасно быть зависимым от телевизора. Даже не говоря о передачах, коверкающих сознание и души детей и взрослых. Надо уметь выбирать, что полезно, а что вредно и губительно для души. Есть немало и хороших передач, в том числе православных, но немало в других передачах и откровенного развращения, насилия, ненависти к человеку. Надо уметь вовремя нажать кнопку. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор.6:12).

11.5. Как начать духовную жизнь?

– «Обратись к Господу и оставь грехи; молись пред Ним и уменьши твои преткновения. Возвратись ко Всевышнему, и отвратись от неправды, и сильно возненавидь мерзость» (Сир.17:21-23). Духовная жизнь начинается с покаяния и отвращения от всех злых дел. Надо стараться регулярно посещать в воскресные и праздничные дни богослужения, читать утренние и вечерние молитвы из православного молитвослова, соблюдать посты и постные дни, . Духовная жизнь – это внутренняя жизнь. Надо больше внимать внутреннему состоянию души, состоянию совести, стремиться жить по заповедям Божиим, постоянно следить за мыслями, чувствами, никого не осуждать, ни на кого не раздражаться и всех прощать. Постараться найти себе и выполнять его наставления.

11.6. Как избавиться от вредных привычек?

– Избавиться от вредных привычек можно искренним в них раскаянием на Исповеди и Причастием, обещая Богу добрую совесть и прилагая усилия к исправлению. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12).

11.7. Как быть, если не у кого спросить, как поступить?

– «Держись совета сердца твоего, ибо нет никого для тебя вернее его; душа человека иногда более скажет, нежели семь наблюдателей, сидящих на высоком месте для наблюдения. Но при всем этом молись Всевышнему, чтоб Он управил путь твой в истине» (Сир.37:17-19). У человека есть достаточное руководство – совесть, и никто не лишен ее помощи. Если последовать своей воле нельзя и спросить не у кого, то надо подумать, как поступил бы Господь по Своей кротости. Основанием жизни всегда были и будут Божии заповеди.

11.8. В чем разница между религией и наукой?

– Религия и наука – две разные и одинаково законные области человеческой жизни. Они могут одна другую пересекать, но противоречить друг другу они не могут. Религия движет науку в том смысле, что она пробуждает и поощряет дух исследования. Сама Библия учит: «Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью» (Притч.15:14). «Послушает мудрый – и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы» (Притч.1:5).

Обе – религия и естественная наука требуют для своего обоснования веры в Бога, только для религии Бог стоит в начале, а для науки – в конце всего мышления. Для религии Он является фундаментом, для науки – венцом разработки миросозерцания. Человек нуждается в естественных науках для познания, а в религии – для действования (поведения).

11.9. Чем укрепляется Православная вера?

– Для укрепления веры необходимо чаще ходить в храм Божий, слушать проповеди и поучения, читать Священное Писание и наставления святых отцов, искать и вопрошать духовно опытных людей, общаться с верующими, молиться и просить Бога об укреплении веры, часто исповедоваться и причащаться.

Вера православная усиливается молитвой, а сохраняется удалением от общения со злыми и развратными людьми. Надо избегать случаев, которые могут возбуждать страсти.

Вера, как и любовь, не дается сразу и легко: ее надо искать, добиваться, и только со временем, после усиленного духовного делания, вера овладевает всем внутренним существом человека, становится целью бытия.

11.10. Когда впервые сошел Благодатный огонь?

– Благодатный огонь является в храме Гроба Господня (Воскресения) в Иерусалиме из года в год, долгие века, до настоящего времени. Когда произошло первое явление, установить трудно. Самые ранние упоминания о схождении Благодатного огня в канун Воскресения Христова встречаются у Григория Нисского и датируются IV веком. Об этом чуде писал св. Иоанн Дамаскин и многочисленные паломники на протяжении многих веков.

11.11. Какая разница между грехом и страстью?

– Страсть – это дурная привычка, навык, а грех – это действие по дурной привычке, удовлетворение ее.

Страсти – это раздражительность, гнев, тщеславие, сластолюбие, зависть, ненависть, злая похоть и тому подобное. К грехам толкают действия страстей. Однако можно иметь страсти, но не идти у них на поводу, не действовать по ним. Грех – это поступок, противный закону Божию.

11.12. Угодны ли Богу добрые дела, сделанные по принуждению?

– Церковь запрещает всякие принуждения, хотя бы и с целью заставить человека сделать добро, ибо они ожесточают его характер, не принося никакой пользы принуждаемому. Добро, сделанное по необходимости, не является христианской добродетелью.

«Благоугождение Господу – отступление от зла, и умилостивление Его – уклонение от неправды» (Сир.35:3).

11.13. Можно ли говорить посторонним что-либо поучительное, если сами они об этом не просят?

– Этого делать не следует. Святые отцы считали это празднословием.

11.14. Для чего человек живет на земле?

– Земная жизнь дана человеку для подготовки к жизни вечной. Подлинный смысл жизни может заключаться лишь в том, что не исчезает со смертью человека. Цель жизни христианина – стяжание Духа Святого, постоянное богообщение, познание и исполнение воли Божией. Если нет стремления к этому, то жизнь, с христианской точки зрения, бесцельна, бессмысленна и пуста. Но чтобы стяжать Духа Святого, надо очистить сердце от страстей и, прежде всего, от гордыни – матери всех пороков и грехов.

Всю земную, христианскую жизнь человек должен посвятить заботе о своей бессмертной душе, которая будет жить вечно, а не о теле и не о приобретении земных временных благ. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк.8:36).

11.15. От чего бывают плохие сны?

– Душевная жизнь человека не прекращается и во сне, да она и не может прекратиться, поскольку душа бессмертна. Только во сне отнята воля по отношению к телу и вместо обычного сознания появляется так называемое подсознание. Святые отцы говорят, что лишь при совершенном очищении сердца и сновидения будут всегда чистыми и светлыми. То есть плохие сны бывают от плохой, не богоугодной жизни, от отягощения души грехами и страстями. Большая часть снов – естественное следствие возбужденного воображения человека. О чем человек днем думает, чем он сильно заинтересован, чего он страстно желает или не желает, это и снится ему.

11.16. Можно ли верить снам?

– «Сонные грезы окрыляют глупых. Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям. Сновидения совершенно то же, что подобие лица против лица. От нечистого что может быть чистого, и от ложного что может быть истинного? Гадания и приметы и сновидения – суета, и сердце наполняется мечтами. Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению» (Сир. 34:1-5, 7).

Святые отцы запрещают придавать снам какое-либо значение и тем более открывать их другим. Сны бывают трех видов: простые, «зрения», «откровения». Простые сны бывают у людей обыкновенных. В этих снах много нечистого. Их надо презирать. «Зрения» бывают людям, стремящимся к очищению своих чувств. Этим людям Господь посылает сны для того, чтобы через зримое в сновидении они лучше постигли волю Божию и стремились к духовному восхождению. Над некоторыми снами стоит задуматься и попробовать уяснить себе: не обличает ли Господь в этом сне в каком-либо грехе, пристрастии или слабости? «Откровения» бывают людям совершенным, очистившимся от страстей.

У иноков Старого Афона есть правило относительно снов: не принимать и не отвергать. Это мудрое правило спасает от гордости и превозношения, если такие явления приписывать своей благодати, а также спасает от хулы на благодать, если действительно имело место проявление благодати.

11.17. Какие грехи называются смертными?

– Обычно под ними подразумевают такие тяжкие грехи, как гордость, блуд, чревоугодие, зависть, сребролюбие или лихоимство (излишняя алчность к умножению земных богатств, к приобретению вещей всевозможными способами, стремление поживиться за счет другого), а также злопамятность, уныние, гнев.

Смертный грех лишает человека Божией благодати и убивает душу. Но таким, хотя и в меньшей степени, является всякий грех. Грех к смерти есть всякий нераскаянный грех, особенно когда он часто повторяется.

11.18. Можно ли христианину пить вино?

– «Вино полезно для жизни человека, если будешь пить его умеренно. Что за жизнь без вина? Оно сотворено на веселие людям. Отрада сердцу и утешение душе – вино, умеренно употребляемое вовремя; горесть для души – вино, когда пьют его много, при раздражении и ссоре. Излишнее употребление вина увеличивает ярость неразумного до преткновения, умаляя крепость его и причиняя раны. На пиру за вином не упрекай ближнего и не унижай его во время его веселья: не говори ему оскорбительных слов и не обременяй его требованиями» (Сир.31:31-37).

11.19. Почему курение - грех?

– Курение потому признается за грех, что эта привычка, именуемая даже в светском обществе вредной, порабощает себе волю человека, заставляет вновь и вновь искать своего удовлетворения, в общем, имеет все признаки греховной страсти. А страсть, как известно, доставляет душе человека только новые муки, лишает ее свободы. Иногда курильщики говорят, что сигарета помогает им внутренне успокоиться и сосредоточиться. Однако известно, что никотин действует разрушающе на мозг и нервную систему. А иллюзия успокоения возникает потому, что никотин оказывает еще и тормозящее воздействие на рецепторы головного мозга.

11.20. Чем опасна нецензурная брань?

– Слово играет большую роль в жизни человека, который, в отличие от всех остальных живых существ назван существом словесным. Слово есть воплощенная мысль и выражение чувств человека. У каждого человеческого слова есть свой дух, сокровенное содержание, которое влияет на душу человека в зависимости от того, какое это слово. Слова молитв облагораживают и приближают душу к Богу, а грязные и нечистые слова приближают душу к тем невидимым существам, которые сами нечисты. Известно, что одержимость нечистыми духами иногда проявляется в виде жуткого сквернословия. И потому тот, кто приучает себя произносить скверные слова, невольно склоняет самого себя к одержимости. Действительно, не одержимость ли тот случай, когда матершинники уже просто не могут говорить без скверных слов, и если вынуждены в определенных условиях долго сдерживать себя, то чувствуют внутреннее побуждение к мату, как будто внутри кто-то требует произнести злое слово. Так что погубить свою бессмертную душу можно простой привычкой произносить нечистые слова. «Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф.12:37), – сказал Господь.

11.21. Почему люди болеют?

– «Страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1 Пет.4:1,2). Господь иногда попускает болезни в наказание за грехи – для их искупления, для осознания порочного образа жизни и его изменения, для понимания того, что земная жизнь – это краткий миг, за которым стоит вечность, а какой она будет у каждого, зависит от его жизни на земле.

Болезнь невольно заставляет задуматься о будущей жизни и не увлекаться прелестями мира. Болезнь заменяет и недостаток добрых дел.

Бог также может послать болезнь для вразумления, чтобы человек очистился от какой-либо страсти или чтобы избавить от беды, в которую он попал бы, если бы был здоров. Различные недуги могут попускаться Господом и по многим другим причинам.

Некоторые болезни возникают от действия нечистых духов. При этом симптомы демонических нападений бывают очень похожи на обычную болезнь. Но в таких случаях врачебное искусство бессильно, и исцеление подается только силой Божией, прогоняющей духа злобы.

Так как часто болезни являются следствием греховной жизни, лечение надо начинать с покаяния и соборования – это для души. А после соборования следует обратиться к врачам, чтобы они с Божией помощью помогли и болящему телу.

Важно всегда помнить о том, что Бог все творит к пользе души: иногда телесными болезнями Он врачует душевные недуги, а иногда посылает болезни для испытания терпения и для большей награды духовными дарованиями здесь или в будущем веке.

11.22. Почему рождаются больные дети, инвалиды? Является ли это Божиим наказанием за грехи?

– Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим.2:4). Божия любовь и милость изливаются на всех, но другое дело, что люди сами не хотят порой своего спасения. Заповеди Господни есть предупреждение: не делай так, иначе тебе будет плохо. Грех – это рана, которую наносит грешник сам себе. Но не слушает человек предостережений и совершает грехи. Разве Бог наказывает грешника? Нет, Он предупреждает, а грешник наказывает себя сам. Для вразумления человека Господь попускает болезни. Нарушение заповедей ведет к серьезным немощам, как душевным, так и телесным. Закономерно, что у больного человека рождаются больные дети (потомство алкоголика или наркомана не может быть здоровым). Рождение таких детей является для всех вразумлением: человек, ты живешь неправильно, ты нарушаешь естественные законы, смотри, к чему это приводит. В определенном смысле это можно рассматривать как наказание. Но Господь и исцеляет по искренней молитве, по стремлению к познанию истины. Души же и здоровых, и больных равны пред Господом, всем, желающим спасения в вечности, предоставляется эта возможность, многим же через страдание, очищающее и исцеляющее, хотя в человеческом понимании это кажется иногда жестоким.

11.23. Можно ли лечиться?

– «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание. Господь создал из земли врачества, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. Для того он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими он врачует человека и уничтожает болезнь его» (Сир.38:1, 2, 4, 6, 7).

Если бы болезнь приветствовалась Господом, то Иисус Христос не исцелял бы больных. В Священном Писании читаем: «И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют» (Лк.7:22). Но Господь не просто лечит болезни, Он исцеляет людей. Это значит – восстанавливает целостность души и тела, потерянную в результате греха. Поэтому в болезни в первую очередь надо идти в церковь и молить Бога, чтобы Он исцелил, то есть простил грехи (которые очень часто и бывают причиной болезни) и через это восстановил целостность души и тела. А потом можно обратиться и к врачам.

11.24. Можно ли в неизлечимой болезни (например, при раке) решиться на предлагаемую операцию?

– «В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Сир.38:9-14).

Как видно из выше приведенной цитаты из Священного Писания, в болезни прежде всего надо обратиться к Богу с покаянием в грехах, а затем уже к врачу, предавшись в волю Божию. И, конечно, если есть рекомендация врачей и благословение духовника на операцию, то на нее можно согласиться. Для Бога нет неизлечимых болезней.

11.25. Зачем освящают яблоки?

– Обычай приносить плоды на благословение не нов. Он был установлен еще в Ветхом Завете: «Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего» (Исх.23:19) и сохранился в христианстве. В Новом Завете Господь Иисус Христос, осуждая горделивое и поверхностное исполнение фарисеями приношение десятины, не осудил сам обычай: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф.23:23).

Сам по себе обычай освящения первых плодов глубоко назидателен. Он учит человека помнить, что все – от Бога. Навык все делать с Богом, все начинать и заканчивать молитвой был хорошо усвоен нашими благочестивыми предками. Достаточно посмотреть содержание полного Требника, чтобы понять, что молитва сопровождала человека практически по всех сферах его деятельности: сеяние огорода, насаждение виноградника, копание колодезя, борьба с сельскохозяйственными вредителями, строительство жилья и много другое.

Конечно, такому важному событию в жизни земледельца, как собирание урожая, уделялось особое внимание. Как и во времена пророка Моисея, первый сноп пшеницы, первая корзина фруктов, первая чашка меда приносились в храм в дар Богу, в знак благодарности, с надеждой, что милость Божия пребудет с человеком и в дальнейшем. Конечно, этот дар домой не забирали, приношение оставалось в храме для причта и неимущих. Так же, как принося другие жертвы в дар Богу: свечу на подсвечник, деньги в церковную кружку или в руку неимущего, их же не забирают обратно, но надеются, что получат за эту лепту милость Божию. Материальное меняется на духовное, временное – на вечное. Выражая свою преданность Богу через эту жертву – часть урожая, принесенного в храм, – христианин получал благословение на весь свой урожай, свой дом, свою христианскую жизнь.

Практическое руководство по приходскому консультированию. Санкт-Петербург 2009 год.

В чем смысл жизни? Этот вопрос задавал себе практически каждый. Верующий человек находит ответ в фундаментальных принципах, на который базируется его религия. Христианин видит смысл жизни во Христе, то есть в Боге. Праведная жизнь по заповедям Господа приведет его к вечной жизни, ко спасению . Иными словами, под спасением понимается, что земная жизнь, которую на данный момент проживает человек, обладает лишь преходящей ценностью, но и является в то же время обязательным условием для достижения жизни после смерти.

Великий святой Серафим Саровский примерно так дает определение смысла жизни:

Не в совершении богоугодных поступков состоит смысл жизни христианина, хотя и способствуют они обретению оного. Единственная цель состоит в стяжании Духа Святого

Слово стяжание здесь употребляется в значении «обретение».

Главные заповеди христианские, которые многие знают, гласят: «Не кради, не убей, не прелюбодействуй…» Соблюдение этих предписаний предполагает, что человек осознает пагубность своих негативных поступков, а это в свою очередь значит, что такой человек обретает духовность. Концепция христианства — это обретение вечной жизни, при обязательном условии верования в Бога.

Главный же смысл состоит в становлении человека на путь праведный, то есть в открытии им духовной истины.

Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день

— слова Иисуса Христа, когда он проповедовал христианство.

То есть неотступная вера в Творца, доверие ему полностью свой жизни, соблюдение заповедей - это и есть те фундаментальные основы, на которых стоит данная религия. Поведение христианина должно показывать людям, что Божья воля проявляется на земле через добрые дела и правильные поступки. Добровольно отрекаясь от грешной жизни человек уже на земле входит в жизнь вечную, обретает спасение от смерти. По Библии Бог называет людей своими сынами, своим творением, а каждый родитель любит своего ребенка, и поэтому если верующий человек бескорыстно исполняет волю Создателя, стремится к смирению, то ему прощаются все его прегрешения в прошлой жизни.

Слова апостола Павла:

И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня

Это значит, что безрассудно доверяя себя и свою жизнь воле Творца, человек как бы становится пристанищем Духа Святого, и уже не может вести предыдущую свою прежнюю бессмысленную жизнь. Осознав, что является частицей божественного промысла, он навсегда обретает смысл жизни в служении Ему.

Видео

В чем смысл жизни? Этот вопрос задавал себе практически каждый. Верующий человек находит ответ в фундаментальных принципах, на который базируется его религия. Христианин видит смысл жизни во Христе, то есть в Боге. Праведная жизнь по заповедям Господа приведет его к вечной жизни, ко спасению . Иными словами, под спасением понимается, что земная жизнь, которую на данный момент проживает человек, обладает лишь преходящей ценностью, но и является в то же время обязательным условием для достижения жизни после смерти.

Великий святой Серафим Саровский примерно так дает определение смысла жизни:

Не в совершении богоугодных поступков состоит смысл жизни христианина, хотя и способствуют они обретению оного. Единственная цель состоит в стяжании Духа Святого

Слово стяжание здесь употребляется в значении «обретение».

Главные заповеди христианские, которые многие знают, гласят: «Не кради, не убей, не прелюбодействуй…» Соблюдение этих предписаний предполагает, что человек осознает пагубность своих негативных поступков, а это в свою очередь значит, что такой человек обретает духовность. Концепция христианства — это обретение вечной жизни, при обязательном условии верования в Бога.

Главный же смысл состоит в становлении человека на путь праведный, то есть в открытии им духовной истины.

Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день

— слова Иисуса Христа, когда он проповедовал христианство.

То есть неотступная вера в Творца, доверие ему полностью свой жизни, соблюдение заповедей - это и есть те фундаментальные основы, на которых стоит данная религия. Поведение христианина должно показывать людям, что Божья воля проявляется на земле через добрые дела и правильные поступки. Добровольно отрекаясь от грешной жизни человек уже на земле входит в жизнь вечную, обретает спасение от смерти. По Библии Бог называет людей своими сынами, своим творением, а каждый родитель любит своего ребенка, и поэтому если верующий человек бескорыстно исполняет волю Создателя, стремится к смирению, то ему прощаются все его прегрешения в прошлой жизни.

Слова апостола Павла:

И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня

Это значит, что безрассудно доверяя себя и свою жизнь воле Творца, человек как бы становится пристанищем Духа Святого, и уже не может вести предыдущую свою прежнюю бессмысленную жизнь. Осознав, что является частицей божественного промысла, он навсегда обретает смысл жизни в служении Ему.

Видео