Майкл С. Роуз
Экскурсия по дому Божьему
В книге Бытия есть рассказ о "лестнице Иакова": патриарх увидел во сне, как ангелы сходят с небес и восходят обратно. Тогда Иаков воскликнул: "Как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные".
Отзвуком этих слов в христианскую эпоху стал наш обычай называть церкви "Domus Dei" (Дом Божий) и Porta Coeli (Врата Небесные). Церковь - дом, куда мы приходим, чтобы встретиться с Богом. Поэтому церковное здание для нас - место священное. Собственно говоря, Кодекс канонического права определяет церковь как "священное здание, предназначенное для поклонения Богу" .
Часто не-католики задают вопросы об отличительных элементах традиционной католической архитектуры и церковного убранства. Зачем нужна алтарная преграда? Зачем - статуи? Зачем - скамеечки для коленопреклонения? Зачем - колокола и колокольни? И что все это значит?
А значит это многое. Почти каждая деталь традиционного католического храма имеет точный богатый смысл, указывает на важные аспекты католической веры и практики. Так что вопросы со стороны не-католиков могут дать нам прекрасную возможность поговорить о вере и больше узнать о ней самим.
Но для начала нам надо как следует понять, какие основания лежат под традиционным оформлением церкви. Так что давайте предпримем путешествие по типичному храму, построенному в соответствии с вековыми обычаями.
Христос присутствует и действует
Так что же значат слова "священное место" - Domus Dei, Potra Coeli - и что значит "предназначенный для поклонения Богу"?
Для начала давайте посмотрим, что говорит о церковном здании Катехизис Католической Церкви. "...Видимые церкви (храмы) - не просто место для собраний, они знаменуют и являют собой Церковь, живущую в этом месте, обитель Бога с людьми, примиренными и объединенными во Христе... В этом "Доме Божием" истина и гармония знаков, его составляющих, должны открывать Христа, присутствующего и действующего здесь" .
Главное здесь то, что дом Божий должен служить тому, чтобы являть Христа и Его Церковь присутствующими и действующими в данном городе и данной стране. Именно этим и занимались церковные зодчие на протяжении многих веков, используя особый архитектурный "язык", основанный на вечных принципах. "Язык" этот - то, что претворяет кирпичи и известковый раствор, дерево и гвозди, камень и стропила в церковь, священное место, достойное вечного присутствия Божия.
Церковь должна выглядеть... как церковь
Звучит безупречно: церковь должна выглядеть, как церковь, ведь это же церковь. Достигнуть этого можно множеством способов, но есть три основных элемента, определяющих эстетику храмового здания: вертикальность , постоянство и иконографичность .
Вертикальность . В отличие от большинства муниципальных, коммерческих и жилых зданий, церковь должна быть устроена так, чтобы вертикальная структура доминировала над горизонтальной. Головокружительная высота нефов говорит нам о том, чтобы тянуться вверх, к запредельному - посредством церковной архитектуры мы касаемся Небесного Иерусалима. Иными словами, внутренние помещения церкви должны быть вертикальными.
Постоянство . Церковное здание, представляющее присутствие Христа в данном месте, должно также быть строением постоянным, построенным на "прочных основаниях". Большинство же современных зданий, напротив, имеют скорее временный характер (или, по меньшей мере, так выглядят). В таких городах, как Лос-Анджелес, архитекторы проектируют и возводят дома с тем расчетом, что через десять-двадцать лет они будут снесены, и на их месте появятся строения поновей и поновомодней.
Церкви же не должны быть порождением моды, которая постоянно меняется и уж никак не отличается постоянством. Для достижения этого есть ряд средств. Во-первых, церковь надо строить из долговременных материалов. Во-вторых, она должна обладать определенной массивностью, иметь прочный фундамент и толстые стены, а внутренние помещения не должны быть тесными. И, в-третьих, оформлять ее следует, сохраняя преемственность с историей и традицией католической церковной архитектурой.
Хорошо сказал церковный архитектор XIX в. Ральф Адамс Крэм: "Вместо дешевых и безвкусных строений из дранки и вагонки, или из мелкого кирпича, облицованного камнем, - они обречены на разрушение, - нам вновь нужны прочные и долговечные храмы, которые, хотя бы даже по причине нашей художественной отсталости, не могут не опираться на благородные творения Средневековья" .
Иконографичность . Церковное здание должно быть знаком как для верных, так и для всех живущих в районе, городке или сельской округе. Храм должен учить, он должен катехизировать, он должен нести Евангелие. Само здание должно являть присутствие и действие Христа и Его Церкви в этом конкретном месте.
Если храм можно спутать с библиотекой, домом престарелых, супермаркетом, городской ратушей, поликлиникой или кинотеатром, значит, он не соответствует своему предназначению. Поликлиника мало что говорит о вере, кинотеатр редко евангелизирует посредством своей архитектуры, а супермаркет едва ли много делает для того, чтобы подчеркнуть присутствие и действие Христа в мире.
Как ни очевидно это звучит, имеет смысл еще раз подчеркнуть: церковь должна выглядеть , как церковь, и только тогда это здание сумеет стать знаком для окружающих. Выглядеть, как церковь, и изнутри, и снаружи. Надо, чтобы храм выглядел , как храм, и только тогда он сможет стать храмом.
Церковь в ландшафте
Еще одно обозначение церкви это "город, стоящий на верху горы" (см. Мф 5:14), а другое - "Новый Иерусалим" (см. Откр 21:2). Эти два выражения особо говорят о том, что наши церкви располагаются на высоких местах, что дает чувство защищенной, укрепленной святыни. Вполне буквальный пример этого - гора Сен-Мишель во Франции.
В прошлом множество церквей доминировали над городским пейзажем, как, скажем, Флорентийский собор - несомненно, он является самым важным строением в городе. В других местах, где храмы имели более скромный размер, владычество Христа в жизни людей, обитающих под их сенью, обозначалось расположением церкви в высочайшей точке ландшафта.
Таким образом, расположение церкви в важной точке ландшафта - еще один аспект того, чтобы она выглядела, как церковь. Даже в наши дни при строительстве новых церквей это важно. Храм не должен быть спрятан (ведь спрятанный знак - плохой знак), его следует вписывать в окружающую местность или застройку таким образом, чтобы все подчеркивало его важность и предназначение.
Важна также и связь между городом и церковью. Часто - во всяком случае, в традиции - она осуществляется посредством piazza (площади) или внутреннего двора. Здесь могут собираться верные, здесь находится первый переходный пункт, готовящий нас к драматическому вступлению во Врата Небес и здесь же происходят многие мероприятия как религиозного, так и светского характера.
В прошлом для украшения piazza нередко использовались лестницы, фонтаны или колоннады. Но сегодня, к сожалению, перед церквами мы чаще видим автомобильные парковки, пришедшие им на смену. Вместо того, чтобы готовить человека ко входу в церковь, они чаще всего его попросту злят. Конечно, в большинстве случаев как-то решать проблему парковки необходимо, но есть множество способов сделать автостоянку менее важным элементом, чем piazza или церковный двор.
Как мы входим
Приближаясь к храму (пешком или на машине), еще до того, как нашему взору предстанет все здание или хотя бы его фронтон, мы, скорее всего, видим колокольню . Это один из главных вертикальных элементов, привлекающих наш внимание к церкви как визуально (ее видно издалека), так и звоном колоколов, служащих как тому, чтобы отмечать время, так и для призыва к молитве или богослужению.
Появление церковных колоколов датируется по меньшей мере VIII в., когда они были упомянуты в писаниях Папы Стефана III . Их звон не только призывал мирян в церковь на Мессу (эта функция до сих пор сохраняется - или, по меньшей мере, должна сохраняться), но и, в монастырях, поднимал монахов на чтение ночной молитвы - заутрени. К Средним векам каждая церковь была оборудована по меньшей мере одним колоколом, а колокольня стала важной чертой церковной архитектуры.
В южной Европе, особенно в Италии, колокольни часто возводились отдельно от самой церкви (ярким примером служит знаменитая наклонная башня в Пизе, построенная в XII в.). На севере же, как и - впоследствии - в Северной Америке они чаще становились составной частью церковного здания.
Еще один выдающийся элемент церкви это купол или шпиль , увенчанный крестом. Купол - круглый или, реже, овальный - стал популярен на Западе во времена Возрождения. Он оказывает большое влияние как на внешний, так и на внутренний вид храма. В интерьере он способствует ощущению вертикальности и запредельности (символизируя небесное царство) как своей высотой, так и тем, как именно сквозь окна в нем лучи света проникают в помещение. Снаружи же купол и шпиль визуально позволяют определить здание как церковь, выделив его из городского или сельского пейзажа.
Когда мы подходим ближе, то видим фасад , то есть переднюю стену здания. Часто именно он запоминается больше всего. Нередко фасад включает в себя колокольню или другие башни, статуи или более простые скульптуры, окна и, наконец, главную входную дверь. В условиях городской застройки, когда над церковью могут нависать другие здания, фасад принимает на себя дополнительную задачу - храм определяется уже по нему.
Фасад и ведущие ко входу ступени - второй пункт перехода от профанного (внешнего мира) к священному (интерьеру церкви). Часто именно фасад имеет больше всего возможностей для евангелизации, научения и катехизации, поскольку включает в себя произведения искусства, названного "слугой религии".
Одна из частей церковного фасада, лучше всего известная широкой публике, это розетка - большое круглое окно, располагающееся обычно над центральным входом. Полоски витражного стекла, лучами расходящиеся от центра, уподобляются лепесткам распустившейся розы. Есть и другие типы круглых окон, украшающих фасады западных церквей, но все они своим происхождением обязаны круглому отверстию, имеющемуся в классических зданиях Древнего Рима, таких, как Пантеон - оно называлось oculus ("око").
Фасад, конечно же, не имел бы смысла, не будь в нем дверей, ведущих внутрь церкви. Двери эти - или, как их иногда называют, порталы - имеют большую важность, поскольку в буквальном смысле являются Porta Coeli, вратами Domus Dei.
Уже в XI столетии украшение порталов (ниш, в которых располагаются дверные створки) статуями и рельефами стало важной чертой церковной архитектуры. Сцены из Ветхого Завета и из жизни Христа обычно изображаются над входом в церковь в треугольниках, называющихся тимпанами . Порталы должны одновременно вдохновлять и звать. Они привлекают наши сердца к Богу, а тела - в церковь.
Третий и последний переходный пункт на пути из внешнего мира в интерьер церкви это нартекс , или притвор . Он служит двум основным задачам. Во-первых, нартекс используется в качестве вестибюля - здесь можно отряхнуть снег с ботинок, снять шапку или сложить зонтик. Во-вторых, в нартексе собираются процессии. Поэтому его называют еще "галилеей", так как процессия из нартекса к алтарю символизирует путь Христа из Галилеи в Иерусалим, где Его ждало распятие.
Тело Христово
Существует знаменитая и весьма ценная схема, в которой изображение Христа наложено на план типичной церкви-базилики. Голова Христа это пресвитерий, раскинутые в стороны руки превращаются в трансепты, а туловище и ноги заполняют неф. Таким образом, мы видим буквальное воплощение идеи о церкви, представляющей Тело Христово. Не случайно очертания этого плана напоминают распятие. Мы называем подобную планировку крестообразной , напоминающей нам Иисуса на кресте.
Термин базилика означает буквально "царский дом" - вполне подходящее название для дома Божия, поскольку мы понимаем Иисуса как Христа-Вседержителя, Царя царей. На планировке базилики основывалась бóльшая часть церковной архитектуры последних 1700 лет. Церковь, построенная по этому образцу, вписывается в прямоугольник с соотношением сторон два к одному. Вдоль всей ее длины обычно тянутся два ряда колонн, отделяющих боковые приделы от центрального нефа.
Однако в последние тридцать с чем-то лет мы стали свидетелями различных экспериментов, авторы которых отбросили план базилики и предпочли ему различные нововведения. Но в свете прошедших столетий церковного строительства эксперименты эти, основанные на греческом амфитеатре или римском цирке (круглая церковь с алтарем в центре, что-то вроде вентилятора) становятся лишь бледными тенями, не имеющими почти никакого значения для вечности.
Ковчег Спасения
Пройдя сквозь нартекс, мы оказываемся в основном помещении церкви, которое именуется нефом - от латинского navis, "корабль" (отсюда же - "навигация"). Предназначенный для прихожан, неф получил свое название потому, что образно представляет "ковчег Спасения". Апостольская (то есть папская) конституция IV в. говорит: "Да будет строение длинным, головою на восток... и сим да будет подобно кораблю".
Неф почти всегда разделен на два или четыре сектора скамей расположенным по его центру проходом, ведущим к пресвитерию и алтарю. В больших церквях с боков его ограничивают дополнительные проходы.
При входе в неф (место священное), мы обычно видим чаши со святой водой. Здесь мы благословляемся ею, напоминая себе о своем крещении и о грехах. Осенять себя перед входом в церковь крестным знамением, смочив предварительно пальцы святой водой - древний способ очиститься, вступая в дом Божий.
Св. Карл Борромео, сыгравший большую роль в формировании архитектуры католической Контрреформации, указывает следующие правила, касающиеся формы и размера чаши для святой воды, а также материала, из которой она должна делаться. Он пишет, что она "должна быть изготовлена из мрамора или цельного камня, без пор или трещин. Она должна покоиться на красиво сложенной опоре и располагаться не снаружи церкви, а внутри ее, и, по возможности, справа от входящего" .
Еще один элемент церковного здания, имеющий прямое отношение к нефу, это баптистерий - место, специально предназначенное для крещения. Ранние баптистерии возводились в качестве отдельных зданий, но позднее их стали делать в виде помещений, пристроенных непосредственно к нефу. Обычно они имеют восьмиугольную форму, указывающую на воскресение Христа на "восьмой день" (воскресенье следует за субботой - седьмым днем библейской недели). Таким образом, число восемь представляет новый рассвет для христианской души. В некоторые века было принято помещать крещальную купель непосредственно в нефе. Тогда она сама приобретала очертания восьмиугольника.
Религиозное изобразительное искусство, связанное с купелью и баптистерием, опирается чаще всего на сюжет о крещении Христа св. Иоанном Крестителем. Другой популярный образ - голубь, представляющий Святого Духа, поскольку крещение это ниспослание Святого Духа на душу крещаемого.
Пожалуй, чаще всего неф не обходится без скамей для сидения, оборудованных скамеечками поменьше - для коленопреклонения. Скамьи обычно делаются из дерева и снабжаются спинкой, а скамеечки нередко обиваются мягкими подушечками.
Традиционно скамьи располагаются в одном общем направлении, то есть одна за другой, лицом к пресвитерию. В некоторых крупных церквах, куда приходит много паломников, скамьи делаются съемными или вообще отсутствуют. Например, в базилике св. Петра вместо них ставятся стулья, или же прихожане вообще стоят. Однако это отнюдь не норма католического обычая, а, скорее, исключение, причина которого - необходимость дать достаточно места для огромного стечения народа, нередко бывающего там на Мессах и других церемониях.
Скамьи способствуют тому, чтобы неф выглядел по-церковному; они - часть католического наследия и известны на Западе по меньшей мере с XIII в., правда, тогда у них не было спинок. К концу XVI столетия большинство строившихся католических храмов имели деревянные скамьи с высокими спинками и скамеечками для коленопреклонения. Но еще до того, как скамьи вошли в употребление, значительную часть Мессы верные проводили на коленях.
Собственно говоря, коленопреклонение всегда было отличительной позой участника католического богослужения - во-первых, в знак почитания Христа, а во-вторых - в качестве позы, выражающей смирение. Нельзя забывать, что католический культ включает как преклонение перед Христом, так и смирение перед Богом. Скамья предназначена для того, чтобы сделать и то, и другое максимально удобным. В этом качестве она стала неотъемлемой частью интерьера наших церквей.
Еще одна важная часть нефа это хоры . Они предназначены для тех прихожан, кто особо обучен вести литургическое пение. По причинам акустического характера хоры обычно располагаются на одной из осей здания.
Во многих старинных церквях хоры располагаются в передней части нефа, возле алтаря, но это было введено в обыкновение лишь в те времена, когда все певчие были клириками. Насколько известно, первый городской храм, в котором хоры были организованы таким образом, это церковь св. Климента в Риме, закрытый хор которой (называющийся schola cantorum ) был помещен в нефе в XII в. Но в монастырских церквах этот обычай существовал еще почти за шестьсот лет до того, поскольку пение давно стало важной частью монашеской молитвы. Многие общины веками пели литургию и сохраняют этот обычай до сих пор.
В наши дни, со времен Контрреформации, хоры чаще располагаются в задней части нефа, на галерее. Прихожанам гораздо лучше поется, когда сзади и сверху их направляют умелые певцы и орган. Расположение хоров и органа на возвышении продиктовано акустическими причинами и предназначено для улучшения музыки.
Поскольку пение воспринимается в первую очередь на слух, нет обязательной нужды в том, чтобы члены хора были видны остальным прихожанам. Ведь они участвуют в Мессе как молящиеся, а не как артисты. Поэтому нам на них смотреть не обязательно, а вот им - поскольку они ведь тоже верующие - весьма полезно смотреть во время богослужения в ту же сторону, что и все остальные - в направлении алтаря Жертвоприношения.
Конфессионал
Еще один важный элемент, находящийся в нефе, это конфессионал (). Он должен быть сделан так, чтобы соответствовать архитектуре здания, но также и чтобы быть явным знаком таинства примирения. Иными словами, надо, чтобы конфессионал был особо выделенным местом, а не просто - как это, увы, порой случается - дверью в стене.
Св. Карл Борромео в своем основополагающем труде "Наставления об устройстве церкви" рекомендует, чтобы конфессионалы помещались вдоль боковых сторон храма, там, где есть достаточно свободного места. Святой предлагает также, чтобы кающийся располагался во время исповеди лицом к алтарю и дарохранительнице.
Святая святых
Говоря о пресвитерии , полезно помнить, что Вселенская Церковь иерархична, то есть состоит из различных членов: глава ее - Христос; Папа, епископы и священники служат в качестве alter Christus ("второго Христа"), а монашествующие и миряне выполняют свои функции как часть Церкви Воинствующей. Иерархичность Церкви отражается в литургии. В обращении к епископам США в 1998 г. Папа Иоанн Павел II сказал, что "литургия, как и Церковь, должна быть иерархична и многоголоса, необходимо уважать различные роли, назначенные тем или иным людям Христом, и позволять множеству различных голосов сливаться в единый и великий гимн славы" .
Отсюда следует, что, если и Церковь, и литургия иерархичны, храм должен эту иерархичность отражать. Наиболее очевидным это становится, когда размышляешь над различиями между нефом и пресвитерием. "Общее наставление к Римскому Миссалу гласит, что "пресвитерий должен быть отделен от остальной части храма - либо при помощи некоторого возвышения, либо благодаря своей особой форме или убранству" . Итак, мы видим, что пресвитерий должен быть отдельной от нефа частью церкви. Отсюда провозглашается Писание, здесь священник приносит Священную Жертву Мессы, и здесь же обычно принимают Иисуса в Пресвятом Таинстве.
Почему пол в пресвитерии должен быть выше, чем в нефе? Этому есть две основных причины. Первая - символическая: если пресвитерий представляет голову Христа, естественно будет, если голова окажется выше, нежели тело.
Во-вторых же пресвитерий приподнимается над нефом для того, чтобы прихожане могли лучше видеть различные части литургии, совершаемые в нем. Так им предоставляется более полный обзор амвона, алтаря и трона, с которого епископ обращается к народу. Но пресвитерий ни в коем случае не следует приравнивать к сцене.
Римский Миссал также призывает к тому, чтобы пресвитерий отличался "особым убранством". Один из видов такого убранства - алтарная преграда . Она не только служит тому, чтобы выделять пресвитерий, но и может быть вполне функциональна. Обычно возле нее, смиренно и почтительно преклоняя колени, прихожане получают Святое Причастие. Вне же Мессы верные могут молиться здесь перед Святыми Дарами, скрытыми в дарохранительнице или выставленными на алтаре. У алтарной преграды, как и на скамьях, мы имеем возможность принять традиционную для католиков позу молитвы.
До недавних пор алтарная преграда имелась почти во всех католических церквях, где служили по Римскому обряду. Так было по меньшей мере с XVI столетия. До того вместо нее существовала низкая стена, имевшая практически ту же функцию и зримо отделявшая пресвитерий от нефа, не нарушая связи между ними.
Все ради алтаря
Самый важный и достойный элемент пресвитерия - и всей церкви - это алтарь , место, где приносится Евхаристическая Жертва. Собственно говоря, вся церковь строится ради алтаря, а не наоборот. По этой причине все зрительные линии церковного здания должны сходиться к алтарю, подобно тому, как литургия Святой Мессы имеет своей центральной (или высшей) точкой Пресуществление, когда посредством рук хиротонисанного священника хлеб и вино превращаются в Тело, Кровь, Душу и Божество Иисуса Христа. Жертвенный алтарь столь важен для католического культа не потому, что это стол, на котором готовится общинная трапеза, а, в первую очередь, потому, что здесь священник вновь совершает крестную Жертву Христа.
В огромном большинстве церквей, возведенных за последние две тысячи лет, алтарь занимает центральную позицию в пресвитерии и стоит либо отдельно, либо у стены, а за ним - декоративная запрестольная перегородка и дарохранительница. Отдельно стоящие алтари встречаются чаще, они строятся затем, чтобы священник мог обходить вокруг них, когда совершает каждение.
Постоянные алтари, обычно - каменные, возникли в Европе впервые в IV в., когда христиане обрели свободу публичного богослужения. Почитание мучеников, умерших за Христа, было столь сильно, что в те годы почти каждая церковь, особенно - в Риме, строилась над могилой одного из них и принимала имя этого святого - например, базилика св. Петра.
В связи с этой традицией мощи святых помещались внутри алтаря, и до недавних пор требовалось, чтобы в алтаре содержались реликвии по меньшей мере двух канонизированных святых. Этому обычаю до сих пор следуют во многих местах, хотя церковный закон к нему больше не обязывает.
Иногда над алтарем возводится деревянный или металлический навес, вроде того, что создал в базилике св. Петра Бернини. Называется он балдахином . Обычно балдахин состоит из четырех колонн и покоящегося на них купола. Его цель - дополнительное привлечение внимания к алтарю, особенно если он стоит не у стены.
Возвещение Слова
Еще одна важная часть пресвитерия это амвон . По каким-то причинам высокие амвоны из наших церквей стали исчезать. Часто вместо них появляется что-то вроде пюпитра или лекторской кафедры, не отличающееся ни возвышенностью, ни красотой.
Тем не менее, само слово "амвон" означает по-гречески "возвышенное место". Амвоны строились в церквях по меньшей мере с XIII в., когда францисканцы и доминиканцы уделяли особое внимание, однако не противопоставляя и не предпочитая ее Евхаристическому Жертвоприношению. Часто амвоны оформлялись так, что становились произведениями искусства, не только функциональными, но и красивыми. Обычно на них помещались резные изображения сцен из Писания. Именно высокий амвон лучше всего подходит - со всех точек зрения - для провозглашения Слова Божия всему собранию верных.
Хотя обычно амвоны располагаются в левой части пресвитерия, нередко их можно видеть и перед самым нефом, также слева. Они могут быть как отдельно стоящими, так и прикрепленными к боковой стене или колонне. Помещаются они там, где лучше всего акустика. В правильно построенной церкви с хорошим амвоном для громкого и четкого провозглашения Слова не требуется никаких микрофонов. Способствует этому также и звуковой отражатель - особый навес, находящийся над головой того, кто стоит на амвоне. Он помогает его голосу достигать сидящих в нефе. И, конечно же, высокий амвон не только способствует слышимости, но и дает прихожанам возможность лучше видеть чтеца или проповедника.
Ни при каких обстоятельствах в католической церкви амвон не может располагаться в центре пресвитерия. Причина не в том, что он не играет важной роли в католическом богослужении. Но он не находится в центре потому, что подчинен (как и все остальное, сколь бы значимо оно ни было) алтарю Жертвы, на котором совершается главное для католиков - Священное Жертвоприношение Мессы.
Распятие
Согласно рубрикам, то есть правилам Мессы, в пресвитерии должно присутствовать распятие. В соответствии с католической традицией, следует, чтобы оно несло изображение Иисуса, страдающего на кресте. Это способствует нашему соединению с крестными страстями Христа. И, согласно энциклике о литургии "Mediator Dei" Папы Пия XII (1947 г.), "сходит с пути прямого тот, кто заказал бы распятие такого вида, чтобы божественное тело Искупителя не несло никаких знаков Его жестоких страданий". Распятие нужно помещать в пресвитерии либо на стене над алтарем, либо за ним, поскольку то, что оно представляет, неразрывно связано со Священным Жертвоприношением Мессы, которое и совершается на алтаре.
Скиния Господа нашего
Дарохранительница происходит от передвижного строения вроде шатра, описанного в Ветхом Завете и называвшегося "скиния", или, по-латински, "tabernaculum" (отсюда и другое название дарохранительницы - табернакула ). Шатер этот использовался для богослужений до того, как был построен Храм Соломона. Раскинутая посреди пустыни скиния хранила присутствие Божие в Ковчеге Завета точно так же, как наши нынешние табернакулы хранят Подлинное Присутствие Иисуса под видом хлеба и вина.
Можно, наверно, и не говорить о том, что, чтобы способствовать почитанию Евхаристии, о котором заботились как недавние Папы, так и их предшественники, дарохранительница должна находиться на достойном ее месте. Самое обычное и очевидное ее расположение - по осевой линии пресвитерия, за алтарем Жертвы. Однако там, где архитектура конкретной церкви этому мешает, дарохранительница иногда размещается в пресвитерии слева или справа, или же в пристроенном к нему боковом алькове.
Где бы ни располагалась дарохранительница, она должна иметь прямую физическую связь с алтарем. Если алтарь не виден от дарохранительницы или дарохранительница - от алтаря, она, скорее всего, оказалась не на своем месте. В церквах и соборах, куда из-за их исторического значения стекается множество паломников, Святые Дары иногда занимают отдельную часовню. Но и эта часовня должна быть построена так, чтобы отношения между нею и главным алтарем были очевидны. Например, в соборе св. Патрика в Нью-Йорке это достигнуто тем, что часовня, ежедневно использующаяся для публичного выставления Святых Даров и их почитания, находится непосредственно за пресвитерием.
Зримое свидетельство
Религиозное изобразительное искусство затрагивает - или должно затрагивать - все части церковного здания, как снаружи, так и внутри. Священное искусство принимает множество форм. В западной церковной архитектуре это, прежде всего, статуи, рельефы, картины, фрески, мозаики, иконы и витражи. Не вдаваясь в долгие рассуждения, можно сказать, что Церковь обладает огромной сокровищницей священного искусства и чудесной традицией, которой может следовать.
Удачные произведения церковного искусства подчеркивают архитектуру и литургию и привлекают наш разум к Богу своей красотой и смыслом. В отличие от современного, священное искусство не заключается в самом себе. Оно служит чему-то иному, а иное это по природе своей религиозно, католично.
Как мы уже говорили, храм учит и евангелизирует. Это достигается не только благодаря его форме и предназначению, но и посредством произведений изобразительного искусства. Церковное искусство рассказывает библейские истории, говорит о Христе, о святых и о самой Церкви. Оно - неотъемлемый компонент католического культа, поскольку христианская вера основана на Воплощении Слова: Слово (Бог) стало плотью - Он принял телесную человеческую природу.
К сожалению, кое-кто ошибочно решил, будто Второй Ватиканский Собор постановил, что священному искусство - особенно статуям святых - больше нет места в наших церквях. Это, конечно же, не так. Вот что Собор в действительности говорит о произведениях искусства и об убранстве храмов:
"К благороднейшим занятиям человеческого духа с полным правом причисляют изящные искусства, особенно искусство религиозное и его вершину, то есть искусство священное. По природе своей оно обращено к бесконечной Божественной красоте, которая должна тем или иным образом найти свое выражение в человеческих произведениях искусства, и они тем более посвящаются Богу, равно как и Его восхвалению и прославлению, что у них единственное предназначение: в высшей степени содействовать благочестивому обращению человеческих душ к Богу".
Дом Божий непосредственно связан с Небесным Иерусалимом, с общением святых и ангелов. Здесь красота создает условия, поднимающие душу человека от мирского и преходящего, чтобы ввести ее в согласие с небесным и вечным. Архитектор Адамс Крэм - наверно, величайший из церковных зодчих конца XIX столетия - писал, что "искусство было, и всегда пребудет, величайшим средством духовного впечатления, которым может обладать Церковь" . По этой причине, добавляет он, искусство - величайшее выражение религиозных истин.
В конце Собор также предупредил епископов об их долге защищать сокровищницу священного искусства и архитектуры. Конституция "Sacrosanctum Concilium" говорит, что епископы должны тщательно заботиться о том, чтобы священная утварь или драгоценные произведения искусства не продавались и не терялись, ибо они украшают дом Божий . Эти слова лишь подводят итог того, какую важность Церковь придает священному искусству и его миссии - служить к величайшей славе Господней.
Хотя речь у нас шла в основном о частях церкви, имеющих отношение прежде всего к публичному культу, предназначение храма не может быть сведено к этой, хотя и главной, его функции. Церковь - дом, вмещающий не только публичную литургию, но и такие богослужения, как публичные - литургия часов, процессии, майские коронации, крестный путь - и частные: евхаристическая адорация, чтение Розария и других молитв, обращенных к заступничеству Девы Марии и святых. Поэтому для католического храма важны и необходимы статуи, мощи, свечи и так далее.
Все это служит одной цели - помочь человеку почитать Триединого Бога. Все - во славу и честь Господню, ибо приносит к нам небесное и вечное посредством простого здания - церкви, дома Божия, построенного и украшенного людскими руками, святого места, подобающего вышнему.
Sacrosanctum Concilium, п. 126.
Субботний день экскурсии, мягко говоря, не благопориятствовал. Весь день моросил холодный дождик, солнца не было, темнеть начало рано. Поэтому, когда я подходил к ограде католического храма, я уже точно знал, что много народу не будет, но надеялся, что придет хоть кто-то. У ограды уже ошивался один смутно знакомый мне кемеровчанин - кажется, Захар Любов. Или Рахим, как его почему-то называют тут священники... Так как было ужасно холодно, а я был с упругой и дочкой - мы зашли внутрь. Тут же у меня два раза подряд зазвонил телефон. Сначала это был известный вам МихаТ, а потом - Рубин-хазрат. Я вышел, мы немного постояли в ограде храма. Через пару минут подошли Никита Голованов и еще незнакомые мне немолодые мужчина и женщина. Потом, в середине экскурсии, присоединилась еще одна дама. И это все. Как я и говорил отцу Андрею, с десяток не набралось.
Отец Андрей меня заранее предупредил, что не сможет провести нас по храму. И предупредил отца Павла - мол, придут тут такие, вопросы задавать будут... Отец Павел сначала был немного растерян, потому что, кажется, не совсем понимал, зачем мы приперлись. Но потом общение наладилось.
Как я уже писал раньше, отец Павел - поляк. По-русски говорит очень хорошо, хотя и с некоторым акцентом. Больше я о нем лично ничего не знаю.
Мы сели на скамеечки, отец Павел спросил, все ли мы верующие, на что я тактично промолчал. Потом он спросил, все ли тут православные, на что тактично промолчал уже Рубин-хазрат. А я выдал свою жену: она у меня, представьте себе, в глухом и диком молдавском селе была крещена как раз таки в католичестве. Этому обстоятельству отец Павел так обрадовался, что сразу стало ясно: нечасто, очень нечасто им тут приходится встречать католиков с детства.
На самые простые вопросы типа "А это что такое?" отец Павел отвечал очень подробно, начиная от сотворения мира. Мне было интересно, но Сонька откровенно засыпала, что и понятно. Я все его слова, конечно, пересказывать не буду. Проведу вам с помощью фотограмм краткий ликбез, чтобы, если судьба занесет вас под готические своды, вы не опростоволосились и понимали, что и где происходит.
Итак.
Начем с главного. Это (в красном овале) алтарь. Алтарь это центр храма во всех смыслах - от духовного до архитектурного.
Алтарь - это не христианское изобретение. За тысячи лет до Авраама и его потомков люди молились самым разным богам и приносили им жертвы - пищу, цветы, животных и даже людей, смотря по обстоятельствам. Жертва приносилась в особом месте - святилище. И чаще всего на особом сооружении - жертвеннике. Еще со времен палеолита жертвенник было принято устраивать из камней или даже из одного большого плоского камня. В разных культурах жертва либо приносилась на жертвенный камень в уже готовом виде, либо готовилась прямо на нем (барашков рэзали, например, или голубей, кур, человеков, опять же...). А потом или оставлялась или, чаще, сжигалась.
Современный христианский алтарь - это прямой потомок языческих жертвенников по своему смыслу, устройству и предназначению. Единственная разница: на нем не люди приносят жертвы Богу, а Бог однажды вечером в четверг, за ужином, поднес себя людям в виде хлеба и вина. С тех пор на алтаре подготавливаются Святые Дары - Тело и Кровь Христовы - и рядом с алтарем совершается таинство Святого Причастия (Евхаристии).
Я наивно полагал, что существует некий канон в отношении формы алтаря, материала, украшений. Оказалось, нет. Функционально, это самый обычный стол. И любой стол может быть использован в качестве алтаря, что и просиходит регулярно, когда церковные обряды совершаются в неподготовленном для этого помещении. Алтарь может быть любого размера и формы, даже круглым, хотя отец Павел признался, что круглых ему видеть не приходилось.
Бывают также легкие переносные алтари.
Еще важно: вам может показаться, что в православном храме алтаря нет. Это не так. Просто там, где мы на фото католического храма видим ведущие к алтарю ступени - в православном храме стоит стена: иконостас. А там, за этой стеной, скрытый от глаз верующих, стоит, по сути, такой же алтарь, на котором так же готовятся к Причастию вино и хлеб.
За алтарем находятся Святые Дары. Собственно, это специальный пресный хлеб - в виде маленьких плоских лепешек, вино и освященная вода. Они стоят в нише под большим распятием и закрываются квадратной дверцей, которую вы видите на фото. Сама дверца квадратная, а на ней изображена золотая евхаристическая чаша - но это просто украшательство. Дверца может быть любых размеров и формы, украшенная или нет. Это совершенно не важно. Главное: Святые Дары всегда находятся у алтаря, они всегда (кроме нескольких минут во время богослужения) скрыты от глаз, и возле них всегда горит огонь - например, маленькая красная лампадка, которую вы видите справа от квадратной дверцы. А почему в кемеровском католическом храме дверца именно квадратная? Художник так видит!
Рядом с алтарем стоит вот такая узнаваемая штука, которую по-русски обычно называют кафедрой, но в церкви она называется "амвон" (от др. греч. "возвышение"), а кафедрой тут называют совсем другое. Изначально, амвон - это место, с которого учитель произносит слова учения, обращенные к ученикам. Любой учитель. Амвон, опять же, штука дохристианская. В церкви же - католической и православной - с амвона священник читает Святое Писание или проповедь. Разница в том, что у православных эти штуки чаще легкие и переносные, а у католиков более основательные. Амвон вполне может быть микрофонизирован, как мы видим. Интересно, что в православных храмах я пока микрофонов не видел.
А вот готичные стулья за амвоном - это и есть кафедра. Собственно, по-древнегречески "кафедра" и означает просто "стул". Во время службы на эти стулья-кафедру садится священник и те, кто ему помогает вести богослужение. Если храм посещает епископ или кардинал, то он занимает всегда самый высокий стул. В католичестве есть еще понятие "экс кафедра" - что-то вроде обращения высокого церквого начальства к народу.
Самое первое, что бросается в глаза православным, попавшим в католический храм - ряды скамеек. Они нужны не просто для того, чтобы ноги не уставали. На классической церковной скамейке сидеть, честно говоря, не намного удобнее, чем стоять. Дело в том, что положение сидя у католиком рассматривается как поза учения и послушания. Ученики всегда сидят перед учителем во время урока. Вот и верующие, пришедшие внимать слову Божьему, садятся. Впрочем, положения иногда меняются. Во время собственно молитвы верующие в католическом храме встают ("стоя" - это общепризнанная в христианстве молитвенное поза, основная в православии), иногда - опускаются на колени. Для колен - вон та узкая приступка внизу. Ну, просто чтобы не на пол опускаться.
Мраморная чаша, напомнившая мне фонтанчик в мечети, это купель. В нее наливают воду, освящают ее, а потом крестят младенцев. Как я понял со слов отца Павла, крещение младенцев в кемеровском католическом храме - событие редкое. Чаша стоит пустой.
У входа в храм, справа от двери, стоит похожая чаша поменьше. Она всегда полная. Входя в церковь, каждый верующий опускает в нее пальцы и потом крестится. Католики как-то связывают этот ритуал с расступающимися водами Иордана из истории еврейского исхода, но я, честно говоря, особой связи не уловил.
Икона на стене - встречается, оказывается, в католических храмах довольно часто. Причем, именно эта икона, а точнее, ее копии.
У нее долгая история. Она выполнена в восточно-церковном стиле и поэтому легко опознаваема православными. оригинал иконы долгое время находился в одном из католических храмов Европы, который потом был разрушен и икона считалась утерянной. Затем она была чудесным образом найдена, попала в руки Папы Римского и он, в середине 19 века, передал ее ордену монахов-редемптористов со словами "Сделайте так, чтобы ее узнали во всем мире". С тех пор монахи стараются. Хотя в остальном, конечно, иконы для католичества не характерны.
Ступеньки, ведущие к алтарю, амвону, кафедре, купели и Святым Дарам - отделяют основное помещение храма от "пресвитория". Раньше эта часть храма была доступна только священникам. Но после Второго Ватиканского Собора в 1962 году в пресвиторий разрешено входить мирянам, помогающим в богослужении и даже женщинам. С тех пор прихожане участвуют в богослужении уже не только как воспринимающая сторона, но, например, читают и поют с амвона вместо священника.
А дырки в ступеньках - это часть системы вентиляции этого конкретного храма. Вентиляция была задумана принудительной, но на необходимое оборудование денег не нашлось. Поэтому отверствия в настоящее время бессмысленны.
Это вид на молельный зал с балкончика, который тянется по противоположной от алтаря стене. На этом балконе стоят певчие - приходской хор. Всего певчих бывает человек десять-пятнадцать, что мало для храма, но приход небольшой и больше взять негде.
Тряпочкой накрыт маленький недорогой синтезатор. Настоящий орган - слишком дорогая и сложная штука для кемеровской церкви. Впрочем, для нетребовательных верующих звуки у инструмента вполне органные.
На балконе на отца Павла напал Никита Голованов с вопросами о том, как совмещается человеческая свобода и всеведение Господа...
Отец Павел отбивался как мог а Мог был крепким парнем...
Я предложил Никите прийти на следующий день со мной в группу катехизиса и позадавать вопросы, но он, конечно, не пришел. А зря. Меня там чуть не съели в воскресенье.
С балкона мы спустились в подвал. Там стоял, например, Священный Теннисный Стол Раскладной.
Здесь же находится приходской офис с обычной офисной мебелью и оргтехникой.
На каждой двери в храме, даже на дверях служебных помещений, вот такие буквы. Они имеют глубокий смысл, восходящий к ветхозаветной истории евреев, и обновляются каждый год при освящении помещения.
На стенах в храме висят картинки, нарисованные верующими - более или менее взрослыми. Картинки изображают сцены из церковной жизни или из Святого Писания.
Это главный стол храма. Ну, просто, самый большой стол. Он стоит в подвале, за ним проводятся собрания, а по вечерам и праздникам - общие трапезы. Так что этот зал еще и монастырская трапезная. Часть здания храма, где расположены жилые помещения для священнико в и монахинь - это настоящий монастырь. Постороним в монастырь вход закрыт.
Это уже известный вам зал, где иногда прихожане пытаются распять и съесть любопытствующих о церковной жизни кемеровских блогеров...
Портреты на стене - это руководители ордена редемптористов. Первый в ряду - основатель: неаполитанец Альфонс де Лигуори. Портреты не подписаны, потому что, как сказал отец Павел: "Это наша семья, вы ведь не подписываете имена на фотографиях в семейном альбоме".
Это герб ордена. Как видим, на нем глаз, который глупые юные кемеровчанки иногда считают знаком масонской ложи:)
В подвале стоит самодельный макет храма из картона. На нем детям объясняют, что к чему и для чего в церкви.
Нужные книги всегда должны быть под рукой у прихожан.
Кухня, на которой готовятся монастырские трапезы и праздничный угощения. Тесная и маленькая. Хотя, как видите, есть все, что нужно.
И, наконец, помещение, которое я до этого дня видел только в голливудских фильмах - исповедальня. Она скрыта за двумя дверьми в стене храма, сразу налево от входа.
Исповедальня разделена на два помещения. Одно - для священника, с двумя дверями. Это нужно, чтобы на входе-выходе священник не сталкивался с исповедуемым.
Второе - только с одной дверью и такой вот табуреткой. Сюда садится исповедуемый.
Два помещения исповедальни разделяет решетчатая перегородка. В принципе, как нам объяснили, перегородка может быть любой - стеклянной, матерчатой, металлической. Но обычно она выглядит именно так, как на фото. Решетка символизирует тюрьму, в которую себя помещает человек, потакая своим грехам.
Интересно, что в католичестве исповедь и причастие не связаны так жестко, как в православии. Кто не знает, в православной церкви вам будет дозволено причаститься только после исповеди. В католической можно исповедоваться и причащаться отдельно, вне всякой последовательности.
А это уже не в храме, конечно:) На автобусной остановке. Все-таки, как богат нынче рынок духовных услух. Каких только видов спасения и умиротворения не предлагают. А у кого-то душа требует плохой поэзии с грамматическими ошибками...
Кто не пришел на экскурсию - зря. Хотя, храм открыт всегда, и вы можете посетить его в любой день. Тем более, вы теперь знаете в общих чертах, как он устроен.
Главная церковь города или монастыря обычно называется собором (соборным храмом); собором принято называть храм, где находится кафедра правящего епископа (архиерея).
Кроме стационарных существуют еще передвижные церкви .
Устройство православного храма
В архитектуре православных церквей количеству куполов (глав) иногда присваивают символическое значение: один купол — единство Бога , три — в честь Святой Троицы , пять — в честь Спасителя и 4-х евангелистов , семь — в честь семи таинств , тринадцать — Спаситель и двенадцать апостолов .
Устройство католического храма
Рис. 1.
На рисунке показана внутренняя планировка католического храма. В частности, Придел
: Приде́л
— либо специально выделенная часть основного здания храма , либо пристройка (обычно с южной или северной стороны) для размещения дополнительного алтаря с престолом для богослужений. Приделы устраиваются, в частности, для установки в храме дополнительного престола (престолов), чтобы в один день в одном храме можно было совершать более одной литургии , так как в православной церкви принято совершать не более одной литургии в один день на одном престоле.
Рассмотрим более подробно отдельные детали этой планировки.
Рис. 2.
Алтарная апсида
в западноевропейском храме (выделена цветом
). Апси́да
(от др.-греч. ἁψίς, род. падеж ἁψῖδος — свод), абси́да
(лат. absis) — выступ здания, полукруглый, гранёный или прямоугольный в плане, перекрытый полукуполом (конхой) или сомкнутым полусводом. Впервые апсиды появились в древнеримских базиликах . В христианских храмах апсида
как правило представляет собой алтарный выступ, ориентированный на восток
. Вместе с тем, назначение апсид может быть и иным, утилитарным или декоративным. Так, собор Петра Митрополита Высоко-Петровского монастыря окружен апсидами со всех сторон. В католических храмах в апсидах могли размещаться
капеллы .
Православный храм имеет обычно нечётное число апсид — три или одну. Константинопольские храмы IX-XI веков часто имели три апсиды, первоначально использовавшиеся как три независимых алтаря. К XIV веку три апсиды в трехапсидных храмах превращаются из трех алтарей в алтарь в средней апсиде, протезис (русский «жертвенник ») в северной апсиде и диаконник (или ризница) для хранения литургических облачений и богослужебных книг в южной апсиде.
В западноевропейской архитектуре апсидой может называться аналогичная по форме часть внутреннего помещения храма, содержащая алтарную часть, хотя и не являющаяся внешним выступом .
Рис. 3.
Венец капелл
(выделен цветом
) — ряд капелл , окружающих апсиду , исходящих лучами и отделенных от хора обходом . Появились в связи с увеличением количества алтарей , что стимулировано популярностью культа мощей , хранящихся в церкви, массовым характером паломничества и устраиваемых торжественных богослужений.
Рис. 4.
Деамбулаторий
(выделен цветом
) (от лат. deambulo из лат. de «за
» и лат. ambulo «ходить
», лат. ambio — обходить
, ходить кругом чего-либо
) — полукруглая обходная галерея вокруг алтарной части храма, образованная продолжением боковых нефов ; типичный элемент романской и готической храмовой архитектуры . По этой галерее поток людей не выходя из храма попадал к небольшим апсид-капеллам в восточной части храма — полукружие апсидиол в некоторых случаях обрамляло венцом деамбулаторий (см. венец капелл). В капеллах иногда размещались малые алтари, прихожане и паломники могли обозревать находящиеся там реликвии и поклоняться им. … Помимо доступа к капеллам , деамбулаторий позволял паломникам созерцать святыни, хранившиеся в алтарной части собора, и зачастую представлявшие главную цель паломничества. При этом алтарная часть отгораживалась от деамбулатория, как правило, не стеной, а фигурной сквозной решёткой.
Рис. 5.
Хор
(выделен цветом
) (греч. χορός — хор , групповой танец
) — в раннехристианских храмах пространство перед главным престолом , где помещался хор певчих; позднее в западноевропейских странах хором стала называться вся восточная (алтарная) часть церковного здания, до апсиды . Таким образом хор стал включать пресвитерий . См. также — Хоры .
Рис. 6.
Нао́с
(от греч. ναός — храм, святилище
) (выделен цветом
) — центральная часть христианского храма , где во время богослужения находятся пришедшие в храм молящиеся. С востока к наосу примыкает алтарь — важнейшее помещение храма, где располагается престол и совершается литургия . Алтарь в православных храмах отделён от наоса завесой и иконостасом . С запада к наосу присоединяется притвор , по-гречески нартекс или пронаос . В некоторых русских храмах притвор отсутствует и входная дверь храма ведёт прямо в наос
. С противоположной стороны к наосу примыкает отделённый стеной опистодом , закрытое помещение для хранения ценностей.
Рис. 7.
Нартекс
на условной схеме западноевропейского храма (выделен цветом
). Притво́р
— пристройка перед входом в храм (то же, что прона́ос у греков, передняя проходная часть античного храма). Может устраиваться с западной, южной и северной сторон храма . Обычно отделяется от храма стеной с дверным проемом. Происхождение термина обычно выводится из прето́рия
(лат. praetorium) — в Древнем Риме площадка для претора , место для палатки полководца, позже — центральная площадь города, резиденция, загородный дом. Отсюда и произошло древнерусское слово притория
, а затем и притвор
. Притвор обычно отличают от на́ртекса
(от греч. Νάρθηξ — ларчик, шкатулка
), последний располагается с западной стороны и изнутри полностью открыт в основной объем храма. Эта часть храма соответствует двору ветхозаветной скинии , куда могли входить, кроме иудеев, также и язычники. В притвор христианского храма могли входить не только оглашенные и кающиеся, известные под именем слушающие, но и иудеи (по крайней мере, с IV в.), еретики, раскольники и язычники, для слушания слова Божия и поучения. В древности в притворе устраивалась крещальня
, то есть купель для крещения .
В древности в русских храмах часто притворов не было вовсе. Это связано с тем, что ко времени принятия Русью христианства в церкви уже строго не отделялись оглашенные, то есть готовящиеся принять крещение, и кающиеся. К этому времени людей уже крестили, как правило, в младенческом возрасте, причём крещение взрослых иностранцев было не так часто, чтобы ради этого делать притворы. Те христиане, которые за греховное поведение или проступки получили церковное наказание — епитимию , стояли некоторую часть церковной службы у западной стены храма или на паперти .
В дальнейшем все же опять возобновилось массовое строительство притворов. Собственное название этой части храма — трапеза , поскольку раньше в ней устраивались угощения для нищих в праздничные дни или дни поминовения усопших . Теперь почти все православные храмы имеют притворы.
Рис. 10.
План собора Святого Петра
. Почти все крупные архитекторы Италии по очереди участвовали в проектировании и строительстве собора св. Петра. В 1506 г. был утверждён проект архитектора Донато Браманте , в соответствии с которым начали возводить центрическое сооружение в форме греческого креста (с равными сторонами). После смерти Браманте строительство возглавил Рафаэль , вернувшийся к традиционной форме латинского креста (с удлинённой четвёртой стороной), затем Бальдассаре Перуцци , остановившийся на центрическом сооружении, и Антонио да Сангалло , избравший базиликальную форму. Наконец, в 1546 г. руководство работами было поручено Микеланджело . Он вернулся к идее центральнокупольного сооружения, но его проект предусматривал создание многоколонного входного портика с восточной стороны (в древнейших базиликах Рима, как и в античных храмах, вход находился с восточной, а не с западной стороны). Все несущие конструкции Микеланджело сделал более массивными и выделил главное пространство
. Он возвёл барабан центрального купола, но сам купол достраивал уже после его смерти
(1564 г.) Джакомо делла Порта , придавший ему более вытянутые очертания. Из четырёх малых куполов, предусмотренных проектом Микеланджело, архитектор Виньола возвёл только два. В наибольшей степени архитектурные формы именно в том виде, как они были задуманы Микеланджело, сохранились с алтарной, западной стороны
. Существенно отметить этот момент (факт) – алтарная часть базилики святого Петра направлена на Запад?!
Рис. 11.
Базилика святого Петра и площадь Петра перед ней. Общая длина базилики 211,6 м. На полу центрального нефа имеются отметки, показывающие размеры других крупнейших соборов мира, что позволяет сравнить их с собором св. Петра. В центре площади находится древнеегипетский обелиск, привезенный в Рим императором Калигулой в I веке. По преданию, на вершине обелиска, находилась сфера, в которой покоился прах Юлия Цезаря. Кстати, обелиск и круглая площадь – это солнечные часы
. Папа попросил Микеланджело перетащить и установить обелиск напротив базилики, но тот задал сакраментальный вопрос – а вдруг разобьется? После этого дело перешло к архитектору Доменико Фонтана
, который и установил обелиск в 1586 году. А позже установил в разных местах города еще три аналогичных обелиска. История рассказывает, что на месте нынешнего собора Святого Петра находился цирк, на арене которого во времена Нерона
предавали мученической смерти христиан. В 67 году сюда после судилища был приведен и апостол Петр
. Петр попросил, чтобы казнь его не уподобляли Христовой. Тогда он был распят головой вниз
. В 326 году в память об этом император Константин повелел построить базилику во имя Святого Петра. Когда она обветшала, папа римский Николай V в 1452 году начал строительство собора.
Рис. 12.
Купол
, шедевр архитектуры, имеет внутри высоту 119 м и диаметр 42 м. Он опирается на четыре мощных столба (подкупольный квадрат
). В нише одного из них стоит пятиметровая статуя св. Лонгина
работы Бернини. Роль Бернини в создании скульптурного убранства собора очень велика
, он работал здесь с перерывами почти пятьдесят лет
, с 1620-го до 1670 г. В подкупольном пространстве над главным алтарём находится шедевр Бернини — огромный, высотой 29 м балдахин (киворий) на четырёх витых колоннах, на которых стоят статуи ангелов. Среди ветвей лавра на верхних частях колонн видны геральдические пчелы семейства Барберини . Бронзу для кивория взяли из Пантеона , разобрав по приказу папы Урбана VIII (Барберини) конструкции, которые поддерживали крышу портика. Сквозь балдахин видна находящаяся в центральной апсиде и также созданная Бернини кафедра св. Петра. Она включает поддерживаемое четырьмя статуями отцов церкви кресло св. Петра, над которым парит в сиянии символ Святого Духа . Справа от кафедры — надгробие папы Урбана VIII работы Бернини, слева — надгробие Павла III (XVI в.) работы Гульельмо делла Порта , одного из учеников Микеланджело ».
Рис. 13. «
План трёхнефного собора с закрашенным средокрестием
(подкупольный квадрат
). Средокрестие
— в церковной архитектуре место пересечения главного нефа и трансепта , образующих в плане крест . При традиционной ориентации церкви через средокрестие можно попасть в западный неф, в южный и северный трансепты и в расположенный в восточной части храма хор . Средокрестие часто увенчано башней или куполом , причём башни характерны для романских и готических храмов, а купола — для соборов эпохи Возрождения . Поскольку средокрестие
открыто на все четыре стороны, нагрузка от башни или купола приходится на углы, поэтому создание устойчивой конструкции требует от архитектора и строителей изрядного мастерства. В прошлые столетия чрезмерные амбиции создателей часто приводили к обрушению такого рода конструкций».
«Первоначально Браманте спроектировал план храма (базилики святого Петра) в форме греческого равноконечного креста . После его смерти под давлением прелатов Рафаэль видоизменил план базилики, преобразовав его в латинский крест . В 1546 г. работы поручили Микеланджело , он вернулся к первоначальным идеям Браманте , слегка изменив пропорции и высоту базилики . После кончины Микеланджело Павел V поручил Мадерно завершить собор, вернувшись к плану в форме латинского креста ».
Далее на рисунках 14 и 15 мы покажем результаты совмещения «плана плана » нам послужит картина внутренней планировки католического храма, которая показана на рисунке 8.
Рис. 14.
На рисунке показаны результаты совмещения «плана
» базилики святого Петра с матрицей Мироздания. Причем основанием для совмещения «плана
красным квадратом
место «подкупольного квадрата
среднекрестия
планом
» базилики святого Петра. Детали совмещения хорошо видны на рисунке. Однако архитекторы базилики святого Петра отошли от «стандартного
» плана храма в форме латинского креста. Реальная картина
совмещения будет показана ниже на рисунке 15.
Рис. 15.
На рисунке показаны результаты «Реальной картины
» совмещения «плана
» базилики святого Петра с матрицей Мироздания. Причем основанием для совмещения «плана
» нам послужит картина внутренней планировки католического храма, которая показана на рисунке 8. В центре мы выделили красным квадратом
место «подкупольного квадрата
», который совпадает с положением «среднекрестия
» на схеме, расположенной под «планом
» базилики святого Петра – это нижний красный крест с большей толщиной линии. На рисунке «План
» базилики сдвинут вверх так, чтобы верхняя часть «плана
» совместилась с 26-ым уровнем Верхнего мира матрицы Мироздания. Это точно такое же положение, как и положение в Верхнем мире матрицы Мироздания картины внутренней планировки католического храма, которая показана выше на рисунке 14. Красным квадратом с более тонкой толщиной линии мы показали положение «подкупольного квадрата
» — «среднекрестия
» на «плане
» базилики святого Петра. Внизу рисунка видна часть внутренней планировки католического храма. Справа показано положение двух священных Тетрактисов в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Остальные детали совмещения хорошо видны на рисунке. Из анализа результатов совмещения
«плана
» базилики святого Петра
с матрицей Мироздания
, очевидно, что матрица Мироздания является, и являлась в прошлом сакральным базисом или «шаблоном», по которому был создан «план», или внутренняя планировка храма базилики святого Петра
.
Итак, наша проверка увенчалась успехом. Базилика святого Петра в Ватикане строилась по «шаблону » или сакральному базису – на основе знаний о матрице Мироздания.
И вот, когда мы уже решили, что благополучно закончили наши исследования, у нас неожиданно возникла следующая идея. А вдруг «план » базилики святого Петра и план площади Петра перед ней составляют единый «священный символ »?! Да, «план » базилики святого Петра после анализа результатов нашего исследования стал «священным символом », отражающим Божественные реалии во Вселенной! Тогда мы отправились на поиски единого плана базилики с площадью . Увы, мы столкнулись с реальными проблемами. Нам удалось найти только следующий «единый план» удобоваримого графического качества. Он показан ниже на рисунке 16.
Рис. 16.
Рисунок «единого плана
» базилики святого Петра и площади Петра перед ней (1899 – 1900 гг.). С этого рисунка мы взяли фрагмент «единого плана
», с которым мы продолжили наши исследования.
Рис. 17.
На рисунке показано, какой фрагмент «единого плана
» базилики святого Петра и площади Петра перед ней. Красным прямоугольником на рисунке показан фрагмент, который мы будем использовать для совмещения с матрицей Мироздания.
Рис. 18.
На рисунке показан результат совмещения фрагмента «единого плана
» базилики святого Петра и площади Петра перед ней, который мы совместили с матрицей Мироздания. Красными линиями вверху на рисунке мы выделили детали интерьера площади перед базиликой святого Петра. Эти детали «единого плана
» в пределах ошибки хорошо совместились с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Не менее удивительным для нас оказался тот факт, что обелиск в центре площади Петра практически точно совместился с центральной позицией на 13-ом уровне Нижнего мира матрицы Мироздания. Этот обелиск вы можете увидеть на рисунке 11. В итоге наше предположение о том, что «план
» базилики святого Петра и план площади Петра перед ней составляют единый
«священный символ
» успешно подтвердилось
. Из этого следует, что Ватикан знаком со знаниями о матрице Мироздания и хранит их.
Сакральный смысл пространства Нижнего мира в области 13-ого уровня Нижнего мира матрицы Мироздания нам уже известен. По представлениям жрецов древнего Египта в области 13-го 16-го уровня Нижнего мира матрицы Мироздания «располагалось » пространство Богини Маати – Богини истины и правды . В этом пространстве происходило и происходит «взвешивание сердец людей » на предмет степени отягощенности «сердец» грехами. Достаточно подробно мы рассказывали об этом в наших работах раздел «Авторские статьи » — и — . Ниже на рисунке 19 будет показан египетский рисунок с весами и богиней истины и правды — Маат .
Рис. 19.
Древний египетский рисунок сцены «взвешивания сердца
» «Ab
Маат
. Справа бог мудрости Тот
. Внизу Аммит –
«пожиратель
» отягощенных грехами «сердец
» людей. В широко известном египетском Мифе об Осирисе
«Совет богов
» в свите Осириса (Asar
) назывался – «Паут
– Paut
». Их общие число было – 42.
«Совет богов
» помогал Осирису анализировать и оценивать дела умершего человека за прожитую жизнь. Число 42 в точности соответствует сумме «позиций» 13, 14 и 15 уровней
– 13+14+15 = 42
– Нижнего мира матрицы Мироздания. В этой же области матрицы Мироздания располагался «Зал Двойной
» Маати
(богини правды и истины
), где на весах взвешивалось «сердце
» – Аб – Ab
– (аспекты
души существа
). На одну чашу весов помещалось перо Маати
, а на другую чашу весов помещалось «сердце
» Аб
. Если «сердце
» Аб
оказывалось тяжелее «пера Маати
», или самой Маат
с раскрытыми руками на чашке весов, (существо много грешило
), то это сердце «поедало
» существо Аммит
с головой и половиной тела крокодила, а задняя половина – тело гиппопотама.
Ниже на рисунке 20 совместим этот рисунок с «единым планом » базилики святого Петра и площадью Петра перед ней.
Рис. 20.
Рисунок аналогичен рисунку 18 и к нему добавлен древний египетский рисунок сцены «взвешивания сердца
» «Ab
» в «зале Маат
». Слева – богиня истины и правды – Маат,
справа бог мудрости Тот
. Рисунок «зала Маат
» «расположился
» в Нижнем мире матрицы Мироздания под обелиском, привезенным императором Калигулой из Египта. Обелиск расположен в центре площади Петра перед базиликой святого Петра. Этой тайной древних мудрецов о матрице Мироздания наряду с Ватиканом
владел итальянский скульптор Антонио Канова
, о котором мы рассказывали в работе раздел
«Авторские статьи
» — .
Таким образом, на основе результатов наших исследований в этой работе мы можем сделать следующие выводы:
1) матрица Мироздания является сакральным базисом внутренней планировки католических соборов. В частности, сакральным базисом или «шаблоном » по которому итальянские скульпторы и архитекторы создавали внутреннюю планировку базилики святого Петра и планировку площади Петра перед базиликой в Ватикане.
2) Ватикан хранит тайные знания древних о матрице Мироздания как сакральном базисе , по которому сотворено Божественное Мироздание и наша Вселенная, в частности. Никакой ереси в этом нет, так как Сам Господь Иисус Христос в святом Евангелие от Иоанна сказал (Ин. 1. 17 ): «17. ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа ». Древние знания приемлются, а «благая весть » Спасителя является естественным продолжением Божественного промысла для нас людей.
Более детальную информацию о матрице Мироздания можно получить, познакомившись со статьями на сайте в разделе «Египтология » – и, образующих в плане
Католический храм
Храм является средоточием всей жизни приходской общины и выполняет многообразные функции. Здесь верующие осознают свое единство и сообща испытывают чувство встречи с Богом. Но главное предназначение храма в том, что он является местом проведения литургии.
Одно из отличий католического храма от православного заключается в том, что его главный алтарь обращен на Запад. Ведь на Западе, по учению Католической церкви, расположена столица Вселенского христианства, Рим, местопребывание папы римского – главы всей христианской церкви. В католических храмах, в отличие от православных, нет иконостасов. Алтари (их может быть много) дозволяется устраивать у западной, южной и северной стен храма. Алтарь в католическом храме соответствует православному престолу, но не алтарю: это накрытый покрывалом стол с богослужебными книгами и утварью. У алтаря происходит основное священнодействие.
Католические храмы чаще всего строятся в виде базилики, а также как купольные храмы в виде латинского креста. Крест в плане храма символизирует искупительную жертву Христа. Боковые нефы часто служат местами для капелл с самостоятельными алтарями. При сооружении алтаря в основу фундамента всегда кладут мощи какого-либо святого. Над алтарем помещается главный храмовый образ. Алтарь украшает дарохранительница – табернакль – для освященных гостий (делается обычно в виде шкафчика). На алтаре обязательно есть скульптурное распятие, чаша для причастия, патена – плоское блюдце для гостий, и корпорал – салфетка, на которую ставят чашу и патену, чтобы после освящения даров собрать с нее частицы хлеба. Иногда здесь же ставят циборий – чашу с крышкой для хранения гостий, и монстранцию – сосуд для выноса гостий во время религиозных процессий. Как правило, в больших католических храмах есть кафедра на возвышении, с которой произносится проповедь. В католических храмах, в отличие от православных, прихожанам разрешается сидеть во время богослужения. Его участники должны вставать только в определенные моменты – во время чтения Евангелия, возношения Святых Даров, благословения священника и т. д.
До V–VI вв. у священников не было особых литургических облачений, они появились позже, хотя и восходят к одеждам обычных римлян того времени. Облачения священников должны были напоминать о добродетелях и обязанностях священника. Перед свершением мессы священник надевает поверх сутаны – длинного одеяния со стоячим воротником, наглухо застегнутого снизу доверху, – белую длинную тунику, часто украшенную кружевами, так называемую альбу (от лат. alba – белая). Пояс в виде веревки или шнурка должен напоминать о веревках, которыми был связан Иисус во время ареста. Стола – лента, надеваемая на шею, – главная часть литургического облачения. Стола символизирует власть священника. Поверх всего этого надевается орнат (от лат. orno – украшаю), безрукавная накидка с вырезом – из бархата или парчи. Орнат должен напоминать священнику о грузе евангельского учения и символизировать его. Для других служб, совершаемых вне храма (например, для процессий), надевается белая рубашка до колен – комжа, и плащ. Его называют капа или плувиал, поскольку он должен защищать от дождя (от лат. pluvium – дождь). Священник носит на голове четырехугольную шапочку – биретту. Голову епископа украшает митра. Со времен Павла VI (1963–1978), который отказался от тиары как слишком дорогого убора для главы церкви бедных, папы также носят митру. Ступени священства и церковные чины различаются по цвету повседневной одежды священнослужителя – сутаны. Священник носит черную сутану, епископ – фиолетовую. Кардинальский пурпур – красная сутана кардинала – символизирует, что он готов до последней капли крови защищать Святой Престол. Основной цвет папской одежды – белый.
Как правило, католические храмы богато украшены живописными и скульптурными изображениями. На стенах в виде скульптурных рельефов или живописных картин изображается крестный путь Иисуса Христа на Голгофу. Это 14 так называемых «станций», то есть этапов крестного пути. В каждом католическом храме есть специальные кабинки для исповеди. Их окна обычно закрываются решетками и занавесками, чтобы обеспечить анонимность покаяния. При входе в храм помещается чаша со святой водой.
Католическая церковь, как и Православная, почитает иконы (от греч. eikon – образ, изображение). Икона – это почитаемое Церковью сакральное изображение, плоскостное или объемное. В католическом богословии икона трактуется прежде всего как свидетельство о том, что Бог принял подлинную человеческую природу, выразил себя в человеческой личности. Почитая иконописный образ, учит Церковь, христиане поклоняются Прообразу и Творцу всего сущего. Икона стала одним из способов фиксации и передачи учения Церкви. Культ икон в христианстве утвердился только в VIII в. в результате победы над иконоборческими движениями, связанными с несторианством и монофизитством. На VII Вселенском (II Никейском) соборе 787 г. иконоборчество было торжественно осуждено Западной и Восточной церквами. Однако в почитании икон между ними имеются различия. Восточная церковь признала икону как «богословие в образах», и в почитании икон боролась «не за красоту, а за истину». Близким по духу восточному богопочитанию является в католицизме только почитание чудотворных икон и статуй. Католическая иконопись по преимуществу является итальянской. Начиная с XIII в. развитие религиозного искусства на Западе испытывает все большее влияние индивидуального стиля художников. Начало этому процессу положил Джотто. В эпоху Возрождения на смену канонической иконе пришла религиозная живопись с новым пониманием священных образов. Согласно учению Тридентского собора об иконе, она, не заключая в себе самой Божественной силы, освящает молящихся через «отпечаток первообраза», то есть в силу своего отношения с первообразом. Католическая церковь тем не менее до наших дней сохранила отношение к религиозной картине как сакральному образу. В католической традиции принято, что сакральные изображения должны украшать храмы и другие места христианской жизни, иллюстрировать историю спасения, побуждать творить добро и содействовать процветанию христианских добродетелей. Много общего во внешних знаках почитания сакральных изображений у католиков и православных: это коленопреклонение, поклоны, каждение, зажигание перед иконами свечей и лампад.
II Ватиканский собор признал, что сакральная икона – одна из различных форм присутствия Христа среди верующих. Однако современный Кодекс канонического права (канон 1188) рекомендует священнослужителям и верующим соблюдать меру в иконопочитании: «Иконы необходимо размещать в умеренном количестве и с соблюдением необходимого порядка, дабы они не вызывали у верующих чувства удивления и не давали им повода для искажения набожности».
Каждый католический храм, начиная со времен Древней церкви, стремится обрести мощи и реликвии (от лат. reliquae – остатки, останки) какого-либо местного или особо почитаемого святого, а также предметы, связанные с жизнью Христа, Богородицы и святых. В католических храмах и монастырях в особых мощехранительницах, или реликвариях, хранятся реликвии – остатки одежды Христа, кусочки креста, на котором он был распят, гвозди, которыми он был прибит, и т. п., а также части облачения Девы Марии, ее волосы, молоко Богородицы и пр. Особо почитаемыми являются Святые Реликвии Страстей Господних. Со времен Средневековья и до наших дней обладающие реликвиями храмы и монастыри привлекают к себе многочисленных паломников.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.Поучение 2-е. Введение во храм Пресвятой Богородицы (Уроки из празднуемого события: а) мы должны чаще посещать храм Божий; б) должны твердо хранить данные обеты, и в) родители должны водить в храм своих детей с ранних их лет) I. Родители Пресвятой Девы Марии, праведные Иоаким
Поучение 3-е. Введение во храм Пресвятой Богородицы (Что нужно, чтобы хождение в храм Божий приносило пользу?) I. Праведные родители Пресвятой Девы Марии, Иоаким и Анна, дали обет посвятить Богу на служение в храме Его дитя свое, если Бог им дарует его. Господь даровал им
2. Римско–католический экуменизм Хотя Римско–католическая церковь поначалу противилась целям, выраженным в программе ВСЦ, она затем решила широко сотрудничать с этим органом. Второй Ватиканский Собор (1962–1965), который все больше рассматривал папство в
Католический ответ: Тридентский собор об оправдании Вполне очевидно, что Католическая Церковь должна была дать официальный и определенный ответ Лютеру. К 1540 г. имя Лютера приобрело известность во всей Европе. Его сочинения читались и усваивались с различной степенью
Католический ответ: Тридентский собор о Писании Тридентский собор мощно отреагировал на то, что он посчитал протестантской безответственностью в отношении вопросов авторитета и толкования Писания. Четвертая сессия собора, закончившая свои заседания 8 апреля 1546 г.,
Католический ответ: Тридентский собор о таинствах Тридентский собор не спешил с выражением своего отношения к реформационным взглядам на таинства. Седьмая сессия Тридентского собора завершилась 3 марта 1547 г. изданием «Декрета о таинствах». Во многом это была временная
Раздел II. Католический культ «Освящающая задача Церкви» Культ в любой религии (от лат. cultus - почитание, поклонение) – это совокупность обрядовых действий, при помощи которых верующий воздает почести сверхъестественной реальности. Католический культ отличается
§105. Еретический и католический аскетизм Но мы должны сейчас провести разграничение между двумя разными типами аскетизма в христианской древности: еретическим и ортодоксальным, или католическим. Первый основан на языческой философии, второй - на христианских
98. Православный и католический взгляд на Святую Троицу. О философском смысле филиокве Арианство как течение христианской мысли к VI в. утратило свое значение. Однако разногласия в понимании Триединства в Святой Троице продолжали волновать богословов. Различия между
Римско-католический церковный год Нынешний римско-католический календарь явился результатом вышеописанного постепенного сокращения и переделки псевдо-Иеронимова календаря. Нынешний свой вид получил при папе Григории XIII, который поручил исправить его кардиналу
Римско-католический табель праздников В римско-католической церкви праздники по степени торжественности делятся на 6 разрядов. Праздники первых 4 разрядов, так как обнимают собою каждый около двух дней (некоторые имеют канун или вигилию, другие продолжаются на некоторых
МОДЕРНИЗМ КАТОЛИЧЕСКИЙ И БИБЛЕИСТИКА Под католич. М. подразумевается движение внутри католич. мысли, к–рое заявило о себе на рубеже 19 и 20 вв. и стремилось согласовать церк. принципы с состоянием культуры своего времени (философией, естествознанием, историч. наукой,
ГЛАВА III. КАТОЛИЧЕСКИЙ ДОГМАТ НЕПОРОЧНОГО ЗАЧАТИЯ БОГОМАТЕРИ Вера в личную безгрешность Богоматери в Православии есть, так сказать, благоуханное курение, молитвенное облако, сгущающееся из фимиама благочестивого Ее почитания в Церкви. Если задать себе вопрос, что именно
Католический храм св. Екатерины В один из дней 1828 г. в петербургском католическом храме Св. Екатерины было особенно празднично. Здесь при огромном стечении народа венчался Л.П. Витгенштейн, сын знаменитого фельдмаршала, «спасителя града Петрова», как его называли
Первые католики в Казани появились в XVIII веке, в основном это были выходцы из Германии и Прибалтики. В 1835 году в Казани был основан постоянный католический приход. Из-за отсутствия храма приход совершал богослужения в различных зданиях города и часто менял своё местоположение.
В 1855 году священник Остиан Галимский подал ходатайство о постройке католической церкви, аргументируя прошение сильным ростом числа прихожан. Через два года вопрос был решён положительно, с условием, что внешний вид храма не будет отличаться от окружающих домов и не иметь характерный католический облик. Строительство каменной церкви по проекту А. И. Песке началось в 1855 году, а освящена она была 1 ноября 1858 года в честь праздника Воздвижения Святого Креста.
После установления советской власти приход некоторое время продолжал работу, в 1921 году в храме были реквизированы все ценности «в помощь голодающим Поволжья». В 1927 году церковь была закрыта, приход распущен.
Здание храма после периода запустения было передано лаборатории Казанского государственного технического университета имени А. Н. Туполева, а в центральном нефе бывшего храма была расположена аэродинамическая труба.
Католический приход в Казани был восстановлен и зарегистрирован в 1995 году. Историческое здание храма не было возвращено католикам, вместо этого городские власти передали католическому приходу небольшую часовню «Страстей Господних», расположенную на Арском кладбище, которая была отреставрирована с финансовой поддержкой католических приходов нескольких стран. Часовня была освящена после реставрации в сентябре 1998 года епископом Клеменсом Пиккелем.
В связи с трудностью переноса аэродинамической трубы из исторического католического храма в 1999 году мэрия Казани приняла решение выделить казанским католикам участок в центре города на пересечении улиц Островского и Айдинова для строительства новой церкви. После ряда проволочек строительство началось в 2005 году, месса освящения краеугольного камня состоялась 11 сентября 2005 года.
Строительство шло три года, 29 августа 2008 года состоялось торжественное освящение церкви Воздвижения Святого Креста. Мессу освящения возглавил Декан коллегии кардиналов Анджело Содано, ему сослужили епископ Клеменс Пиккель, нунций Антонио Меннини и несколько других епископов и священников. Освящение церкви Воздвижения состоялось ровно через 150 лет после освящения первой казанской католической церкви.
Храм построен в стиле классицизм. За основу проекта был принят фасад исторического храма Воздвижения. Автор проекта постарался максимально приблизить архитектуру нового храма к старому. В плане церковь имеет форму креста с размерами в осях 43,5 х 21,8 м. Главный вход храма ориентирован на угол улиц Островского и Айдинова. Площадь здания - 1812 м