Какую веру исповедуют дагестанцы. Дагестан: население, история и традиции

Религиозная жизнь республики Дагестан интересна потому, что на всей территории России больше не найдётся региона, столь густонаселённого разными этносами. На относительно небольшом клочке земли представителям разных наций трудно ужиться, а когда твой сосед - ещё и иноверец, совсем тяжело. Но, если разобраться, нет ничего страшного, ведь основные религии Дагестана имеют одну важную общую черту.

Среди вер Дагестана преобладают 3 авраамические религии

Однозначный ответ на вопрос, какая вера в Дагестане, - «разная». На этнической карте Дагестана отмечено 13 позиций, включая смешанное население. А по факту тут более 100 народов. Само собой, у всех разные традиции, темпераменты и религиозные убеждения.

Больше всего верующих следующих вероисповеданий:

  • Иудаизм;
  • Православие;
  • Ислам.

Кажется, что это какая-то гремучая смесь совсем не похожих друг на друга верующих, но всё не так страшно. Любая религия из этих трёх - авраамическая. То есть она восходит к библейскому патриарху Аврааму и отвечает следующим признакам:

  • Традиция монотеистическая . Это вера в единого Бога, который некогда заключил договор с Авраамом.
  • Вероисповедание базируется на древних иудейских преданиях и текстах. Все три авраамические религии республики Дагестан выстроены на вере в то, что события Ветхого Завета - это боговдохновенные книги. Эти Писания считают священными, а к выдающимся личностям, которые в них описаны, относятся с большим почтением.
  • Верующие не сомневаются, что Бог дал им откровение . По убеждению всего населения Дагестана этих верований, Бог дарует человечеству откровения, которые записаны в Священных Писаниях (Танах, Библия, Коран). Это своего рода фиксация Божественной мысли для последующих родов человечества.

Религия горских евреев Дагестана - иудаизм

Иудаизм - старейшая из авраамических религий народов Дагестана. Его исповедуют горские евреи. Это семитские народы, которые пришли на Кавказ около из Персии V века.

Как и большинство евреев, они исповедуют иудаизм. Эта религия одна из самых плодовитых в мире, так как именно на ней базируются христианство и ислам. Папа римский Иоанн Павел II с уважением называл иудеев старшими братьями.

Евреи ведут свой род от Авраама, который некогда ушёл откуда-то из земель Месопотамии, чтобы основать множество потомков. Длинная цепочка его детей, внуков, правнуков и т.д. - одно из важнейших иудейских преданий. Дело в том, для евреев иудаизм - это больше чем религия. Это сразу:

  • Культура;
  • Нация;
  • Традиция;
  • Вера;
  • Мировоззрение.

Для евреев мало просто принять несколько религиозных убеждений и соблюдать ритуалы. Их Священное Писание, Тонах, регулирует многие сферы религиозной жизни: от политики и супружеских отношений, до обрядовой деятельности и отношения к болезням.

Иудеи заселяют Дагестан с V века.

С минимальными отличиями Тонах идентичен христианскому Ветхому Завету (отсутствует несколько книг). Однако этим Писанием всё не ограничивается. У иудеев есть Талмуд - многотомный комментарий к Тонаху, который охватывает ещё больше сторон жизни, фактически полностью подчиняет её букве Закона от Всевышнего Бога и переданного Моисеем.

Иудеи убеждены, что именно их народу предначертано спасти человечество, а важный шаг для этого предстоит сделать, когда на Землю придёт Мессия. Иисуса Христа они таковым не считают, потому что ждут совсем иного человека - царя, лидера, того, кто сможет повести за собой иудейский народ.

Православное христианство в Дагестане не имеет особого влияния

Попытки принести христианство на территорию Дагестана предпринимались едва ли не с первых веков существования этой религии. Это не всегда происходило мирно. Сюда приходили и с проповедями, и с оружием.

Известно, что к средневековью в Дагестане было довольно сильно христианское влияние, но его довольно быстро вытеснил ислам.

Ближе к нашему времени, когда влияние православия довольно широко по всей России, в Дагестане эта тенденция ощущается слабо. Местное население негативно реагирует на попытки своей христианизации, что иногда приводит к неприятным последствиям. Например, в феврале 2018 года в церкви города Кизляр неизвестные открыли огонь по прихожанам. Погибло пять человек.

Православной жизнью Дагестана управляет Махачкалинская епархия.

Это не единичный случай, но и сгущать краски особенно нет смысла. Христианству всегда было неуютно на территории Дагестана, и подобные случаи это лишний раз иллюстрируют.

Дагестан относится к Махачкалинской епархии, куда входит ещё две республики:

  • Ингушетия;
  • Чечня.

Хотя «епархия» звучит масштабно, никаких реальных масштабов нет. Примерно 30 священнослужителей, около полусотни приходов (включая часовни и молитвенные комнаты) и два монастыря.

Один из них, Крестовоздвиженский монастырь, находится в городе Кизляр. Основан он в XVIII веке на месте крепости. Расположение этого здания было очень важно с военной и стратегической точки зрения.


Обитель многократно разоряли, пока в 30-е годы XIX не наступил полный упадок, но уже в 80-е дело наладилось. С 1908 года монастырь преобразован в женский. Затем наступило тяжёлое советское время. Часть построек уничтожили, часть преобразовали в магазины и склады.

В 2007 году монастырь возродили. Под него отдали часовню. Сегодня в нём около десяти насельниц.

И хотя православные дагестанцы находятся в меньшинстве и многие даже покидают республику из-за сложностей во взаимоотношениях с представителями иных наций и конфессий, никакой религиозной войны не происходит.

Например, епископ Махачкалинский и Грозненский Варлаам так рассказывал о встрече в Дагестане Благодатного огня:

«Всегда, когда снисходит Благодатный огонь, мы радуемся, что Господь нам дал еще один год жизни, Благодатный огонь в Дагестан доставили не только православные христиане, но и мусульмане. Это говорит об единстве народов в Дагестане. В этом вопросе нас полностью поддержал и Глава РД Рамазан Абдулатипов, также хочется поблагодарить правительство республики, администрации городов Махачкалы и Дербента. Они сегодня помогают нам, православным христианам, доставлять в республику такие святыни».

Этот пример говорит о том, что православные и мусульмане способны наладить диалог в Дагестане, если не будут противостоять друг другу.

Помимо православия, христианство представлено в Дагестане и другими традициями:

  • Католики;
  • Протестанты;
  • Различные малые группы и секты.

Масштабы этих групп довольно малы, но, тем не менее, они существуют.

Ислам в Дагестане - самое популярное вероисповедание

Ни одна религиозная традиция в Дагестане не сможет сравниться по распространению с исламом. В то же время не стоит воспринимать эти традиции, как единую. В Дагестане популярны разные мусульманские традиции.

Тем не менее, все они базируются на одном и том же авраамическом учении.

Мусульмане верят, что события, рассказанные в Библии, действительно произошли. В самом деле было творение, потоп, рабство евреев в Египте, договор Моисея с Богом. Но все эти вещи безвозвратно устарели. Уже нет никакой священной миссии иудейского народа, а Всевышний Аллах нашёл другие средства для передачи духовного знания.

В этом смысли люди, которые исповедуют ислам, разделяют взгляды христиан. Более того, есть следующее сходства:

  • Мусульмане верят в Аллаха и считают, что это тот же самый, библейский Господь;
  • Мусульмане убеждены, что Иисус Христос действительно был Мессией;
  • Мусульмане не сомневаются, что зачатие Спасителя было непорочным.

Однако для мусульманина быть Мессией - ещё не значит стать самым важным деятелем в духовной жизни человечества. Иисус, по убеждению мусульман, никого не спасал и даже не погибал на кресте. Он просто проповедью подготовил почву для пребытия самой значимой фигуры - пророка Мухаммеда.


Пророк Мухаммед дал миру новое Божье откровение. Танах и Новый Завет не только устарели, но и содержат ошибки, как считают мусульмане. Только Коран - истинное послание Аллаха миру.

Коран - это очень богатая на темы книга. В ней затрагиваются:

  • Религиозная жизнь;
  • Социальные отношения;
  • Политика;
  • Моральные принципы;
  • История человечества.

И ещё много чего. Эта традиция даже уделяет особую внимание гигиене и даёт обязательные рекомендации для каждого праведного мусульманина. В традиции действуют те же религиозные принципы:

  • Любовь;
  • Доброта;
  • Щедрость;
  • Благочестие;
  • Сострадательность.

И надо учесть, что истинно праведные мусульмане, вопреки стереотипам, не относятся к представителям других религий плохо. Но в любой религиозной традиции есть ложные, показные праведники.

религиозных заведений ислама в Дагестане - заниженная цифра

Среди четырёх тысяч религиозных заведений в Дагестане несомненно есть места, где далеко не лучшим образом рассказывают об учении пророка Мухаммеда. Те, кто рождён в этой традиции, либо те, что перешли из христианства в ислам, не застрахованы от довольно искажённой и агрессивной пропаганды, которая замещает подлинную традицию.

Один из примеров плохой интерпретации ислама - стремление верующих сплотиться по племенному признаку. Сам Мухаммеда порицает подобный подход: «Тот, кто обращается к асабийя-национализму, не принадлежит к нашей общине».

Однако те, кто исповедуют ислам в Дагестане, часто отождествляют его со своим этносом и пытаются стать герметичными для людей извне. Это приводит к трёхм неприятным последствиям:

  1. Агрессия на будто бы религиозной почве. Радикализм и экстремизм, увы, присутствует среди верующих Дагестана.
  2. Некачественные исламские вузы. Само по себе явление не плохое, но реализация ужасная. Система образования даже хуже, чем общероссийская, которая и так регулярно подвергается критики. Старые учебники, избирательный подход к предметам.
  3. Политизация ислама. Появляются самые настоящие исламские политические партии (например, «Жамаатул Муслими»). Это не правильно с точки зрения закона, но пока эта ситуация только усугубляется.

Важно подчеркнуть, что проблема здесь лежит не в вероисповедании, а его вольной интерпретации местным населением. Остаётся надеяться, что верующие люди в будущем смогут исправить ситуацию и направить межконфессиональный диалог в позитивное русло. Первые шаги в этом направлении ведь уже сделаны.

Приход Ислама в Дагестан начался с города Баб-аль-Абваб. Таким было арабское название города Дербент, что в переводе означает «Ворота ворот». Именно через эти «ворота» примерно в 22-ом году по Хиджре (642 г.) вошли в Дагестан первые посланцы мусульманского халифа, чтобы приобщить местное население к истинной вере.

Процесс приобщения народов Дагестана к Исламу, начавшийся в VII веке, растянулся почти на 900 лет и в основном завершился к концу XVI века. Главной отличительной особенностью этого процесса является тот факт, что народы Дагестана приняли Ислам непосредственно от самих представителей Халифата уже в первые годы его существования.

Есть много фактов, подтверждающих мнение о том, что распространение Ислама в Дагестане является многовековым процессом, а не единовременной акцией, стремительно прошедшей по всей территории Дагестана и утвердившей здесь позиции новой для жителей Страны гор религии.
Условно можно выделить два этапа того грандиозного и судьбоносного процесса: 1) середина VII в. – первая половина X в. и 2) вторая половина X в. – XV в. Принятие Ислама народами Дагестана стало мощным объединяющим фактором, позволившим выработать единую общегосударственную идею.

Приблизительно до XVI века распространение Ислама шло вширь, охватывая всё новые территории. В последующие века, с XVI по XIX, религиозно-правовые и культурные идеи и традиции Ислама окончательно упрочили свои позиции и влияние во всех сферах жизни дагестанского общества. Несмотря на то, что распространение Ислама шло неравномерно, тем не менее, это был очень последовательный процесс, охватывавший одну область за другой.

В ряде областей имели место случаи возвращения населения к доисламским культам и представлениям. В быту, в практике семейно-брачных отношений исламские принципы оказали влияние на местные обычаи, земельное и наследственное право, литературное творчество.

На территории Дагестана в то время существовало большое число раннефеодальных независимых государственных образований: Дербент, Серир, Лакз, Табасаран, Гумик, Туман, Филан, Хайдак, Зерехгеран, Хазарский каганат, а также множество союзов сельских общин. К примеру, принятие Ислама в Дербенте вовсе не означало, что то же самое происходило в Лакзе или Серире.

Дербент к тому времени занимал более привилегированное положение. Он являлся крупным административно-политическим, культурным и идеологическим центром. Здесь были построены первые мечети, здесь многие дагестанцы впервые приобщились к новой для себя религии. Если в IX веке Дербент был в основном арабским городом, то в X–XI веках он приобрёл статус полиэтнического города, где, по свидетельству арабского автора Абу Хамида аль-Гарнати, постоянно жили арабы, персы, тюрки, лезгины, табасаранцы, аварцы, лакцы, даргинцы, кайтагцы, кубачинцы, осетины.

В Дербенте была построена первая на территории СНГ Джума-мечеть VIII века, сохранившаяся и до наших дней. Арабов, распространявших на первом этапе Ислам среди местного населения, позже сменили сами дагестанцы: в первых рядах пропагандистов Ислама были жители Дербента, Цахура, Кумуха, Хунзаха.

Газета «Исламский вестник »

Дагестан с древнейших времен был коридором, связывающим Восточную Европу с районами Среднего Востока, через его территорию проходили великие переселения народов с Востока на Запад и, соответственно, с Запада на Восток. Движение народов через Восточный Прикаспий оставляло следы материальной и духовной культуры, в том числе и религии. Кроме язычества, в истории Дагестана были периоды господства зороастризма, иудаизма, христианства и, наконец, ислама. Они сыграли важную роль в социальной и духовной жизни народов Дагестана в зависимости от времени и условий их проникновения и распространения.

Ислам

На сегодняшний день господствующей религией в Дагестане является ислам. Ислам - одна из мировых религий, её последователи - мусульмане. Возник в Западной Аравии, в Хиджазе, в нач. 7 в. Новая религия была доведена до людей через жителя Мекки, пророка Мухаммада. Основным догматом вероучения Мухаммада стало признание единым Богом Аллаха и Мухаммада - посланником Аллаха.

Начальный этап распространения ислама в Дагестане связан, как известно, прежде всего с арабскими завоеваниями. Движущие силы арабо-мусульманской культуры - арабский язык и ислам - проникли в Дагестан вместе с завоевательными походами арабов и стали составной частью культуры дагестанских народов, сыграв огромную роль в формировании духовной культуры и нравственных критериев. Как известно, арабские завоевания в Дагестане прекратились в начале IX в., а ислам к этому времени утвердился приблизительно на пятой части территории региона. В X-XVI вв. ислам медленно, но уверенно продолжал проникать во все дагестанские земли.

Христианство

Христианство по числу последователей занимает в Дагестане второе место после ислама. В основе христианства - учение о богочеловеке Иисусе Христе, сыне Божием, который пришел к людям с добрыми деяниями, заповедал им законы праведной жизни и принял во искупление грехов людей великие страдания и мученическую смерть на кресте. История христианства в Дагестане насчитывает много веков. христианская вера пришла в Дагестан раньше, чем к Киевской Руси, и прошла все ступени развития — от расцвета до полного падения и возрождения, развития локальных центров христианских течений. О широком распространении христианства среди дагестанских народов еще в раннем средневековье свидетельствуют многие письменные, археологические, эпиграфические, лексические, этнографические источники и памятники.

Иудаизм

Иудаизм - одна из трех (наряду с христианством и исламом) мировых авраамических религий. Иудаизм - религия, распространенная в основном среди евреев. Возникшая из политеизма древнееврейских племен, она с 7 в. до Рождества христова становится монотеистической религией с верой в единого Бога и мессию (спасителя), с множеством ритуальных предписаний, охватывающих почти все стороны быта верующих.

Основы вероучения иудаизма изложены в Ветхом завете (признаваемом и христианством) и Талмуде (системе комментариев к ветхозаветным книгам), а иудейской церковью является синагога.

Вопрос о возникновении иудаизма в Дагестане является малоизученным и не имеет на сегодняшний день однозначного решения. Существуют разные точки зрения по этому вопросу, связанные с историческим прошлым татов, поскольку появление иудаизма в Дагестане ряд исследователей связывает с их появлением на Кавказе. Вместе с тем установлено, что проникновению иудаизма на Кавказ предшествовало несколько насильственных выселений иудеев в 70-е и 130-е годы н.э. римлянами, в последующие века - Ахеменидами и Сасанидами из Ирана. При этом, вероятно, наиболее крупное переселение иудеев на Кавказ произошло в 520-530 годы. Десятки тысяч человек были высланы и поселены на Восточном Кавказе и Апшероне после репрессий, проведенных Сасанидами в эти годы на юге Ирана против мятежных маздакитов, учение которых пыталось совместить идеи зороастризма, древнего гностицизма и иудаизма.

Другие религии

В Дагестане функционируют и нетрадиционные религии. Но они малочисленны. На 2016 год в Дагестане последователей протестантизма около 5000 человек. Среди протестантских организаций, действующих на территории республики: Евангельские Христиане баптисты, Адвентисты 7-го Дня, Пятидесятники, Евангельские Христиане и Свидетели Иеговы.

30 декабря 1997 года был принят Закон Республики Дагестан «О свободе совести, свободе вероисповедания и религиозных организациях», который обеспечивает равенство всех религиозных конфессий, свободу совести и вероисповедания любого жителя республики, запрещает пропаганду межконфессионного противостояния. Результатом такого регулирования является сохранение мира и стабильности в отношениях различных конфессий, а как следствие - обеспечение безопасности граждан.


Доисламские верования народов Дагестана

Религиозные верования зафиксированы еще на ранних этапах развития народов Дагестана. Одними из первых религиозных представлений являлись языческие верования. В археологических материалах древнего Дагестана обнаруживаются памятники, свидетельствующие о поклонении небесным светилам, явлениям природы. Одним из ранних культов являлось поклонение огню, которому придавалось значение очистительной силы. Языческий обряд разжигания костров перешел в качестве народного обычая и в последующие эпохи. Во многих памятниках сохранились многочисленные солярные знаки, свидетельствующие о поклонении солнцу. Это изображение солнца в виде диска с расходящимися лучами, свастики (изображение креста внутри солнечного диска, которое является древнейшим знаком, олицетворяющем солнце). Солярные знаки обнаруживаются с эпохи мезолита и встречаются вплоть до раннего средневековья. Следы поклонения солнцу встречаются в религиозных представлениях отдельных народов Дагестана. В частности, в пантеоне богов у лакцев бог солнца занимает одно из главных мест. Его представляли в виде прекрасного юноши, озарявшего своей красотой весь мир. Интересен тот факт, что этот образ напоминает античные представления о солнечных божествах, что свидетельствует об определенных культурных связях народов Дагестана с античным миром, но в уже более поздние эпохи.

С возникновением производящей экономики и увеличением значения земледелия и скотоводства в жизни древних людей, появляются аграрные культы. Они характерны для многих стран мира, переживавших аналогичные процессы. Главным культом этого периода становится культ плодородия, который почитался в виде женского божества. Женщина являлась символом постоянно возрождающейся природы, ее материнской силы. Во многих памятниках Дагестана встречаются женские глиняные статуэтки, олицетворявшие плодородие. Важное место среди аграрных культов занимало поклонение домашним животным, в частности, быку, который являлся основной тягловой силой того времени. Поклонение быку соприкасается с общим культом пашни, существовавшем у древних дагестанцев. Об этом свидетельствуют глиняные рельефы с изображением сцен пахоты и быка. Интересные находки обнаружены в археологических материалах Верхнегунибского поселения и датируются они эпохой бронзы. Это глиняные рельефы с изображением сцен пашни с запряженными быками. Все эти культы свидетельствуют об устойчивом оседлом быте населения Дагестана. Об этом же нам говорит культ домашнего очага. Об этом говорят находки различных приношений возле очагов жилища. Для верований древнего Дагестана характерен тотемизм. У многих народов животные считались покровителями людей.

Так в некоторых представлениях добрый дух дома и его хранитель выступает в облике змеи. У аварцев Хунзахского района - это золотистая змея, у лакцев - змея с золотыми рогами. Встречается и белая змея. По народным преданиям, домовой - змея обитает в центральном столбе жилища. Хозяева время от времени должны задабривать домового различными дарами. Одними из религиозных ранних представлений являлась вера в загробную жизнь, свойственная всем народам, находящимся на определенной стадии развития. У древних жителей Дагестана существовал обычай класть в погребения различный инвентарь - предметы быта, труда, вооружение, так как это могло пригодиться их обладателю в загробном мире. Также появляется обычай хоронить покойника в специальных погребениях, напоминающих жилища. В переходный период от бронзы к железу, религиозные представления дополняются новыми культами. Большое значение приобретает культ предков. По представлениям дагестанцев, умершие предки являлись покровителями домашнего очага и защищали жилище от злых духов. В этот период появляется обычай проводить тризны по покойникам, а также устраивать жертвенные места около могил. В эпоху железа большое значение приобретает культ этого металла. Древние дагестанцы носили оружие из железа - топоры, ножи, так как, по их представлениям, они отгоняли нечистую силу. В связи с этим большое значение приобретает профессия кузнеца и почитание представителей этой профессии. С усилением значения войны, распространяется и культ коня.

В Албанскую эпоху также большое значение имело поклонение небесным светилам. Главным божеством Албании являлась богиня Луны. Ей посвящались храмовые области и священные рощи. Остатки их обнаружены в Южном Дагестане, в частности, в районе Шалбуздага. Жрец богини Луны являлся вторым лицом в государстве, что также подчеркивает значение этого культа. В Дагестане также существовало поклонение Луне. Старинная кумыкская поговорка гласит: "Тяжесть Луны перетянет Солнце". Существовали в Албании также боги Солнца, Огня, Земли. В античных источниках они называются Греко - римскими именами. Бог огня назывался у албан Алп. Некоторые исследователи полагают, что от имени этого божества произошло и название государства. Божество с таким названием встречается у лезгин.

В IV в. н.э. на территорию Албании проникает христианство, которое соответствовало новым общественно - экономическим отношениям, характеризующим феодализм. В 70-ых гг. этого столетия албанский царь Урнайр и высшая знать приняли новую религию. Но попытки распространения ее среди населения страны натолкнулись на ожесточенное сопротивление. Отправленный из Армении в Албанию епископ Григорис попытался приобщить кочевников - маскутов и их царя - Санатрука к новой религии не увенчались успехом. Григорис был схвачен и привязан к хвосту дикой лошади. Народное предание связывает смерть Григориса с селением Мола - Халил, расположенном близ Дербента. В царствование албанского царя Вачагана Ш в конце V в. христианство в Албании уже имело крепкие позиции. Следовательно, и в Дагестане его позиции укреплялись. Патриарший престол (резиденция каталикоса - христианского главы Албании) находилась в первой половине VI в. в районе Чора (область близ Дербента), а потом уже была перенесена в Партав. На Верхнечирюртовском городище были обнаружены остатки двух раннехристианских церквей, которые датировались VI-VIII вв. Большую роль в процессе распространения христианства в Дагестане сыграли крепнущие политические связи с соседними государствами Закавказья - Арменией и Грузией. Южный Дагестан находился под влиянием армянской церкви, а западный - в орбите влияния грузинской церкви. Христианские миссионеры проникали в области Дагестана, создавали здесь свои миссии и семинарии. Успех деятельности миссионеров в районе Южного Дагестана был связан с усилением влияния армянских царей на политическую жизнь этой части Дагестана. Применялись различные методы в процессе христианизации местного населения. По сообщениям грузинских хроник, грузинский царь Арчил (668 - 718 гг.)

Насильно обращал в христианство "язычников", среди которых были и аварцы. Активная деятельность христианской церкви в Дагестане связана и с именем выдающейся грузинской правительницы - царицы Тамары. С процессом христианизации Дагестана, а также усилением грузинского влияния, связано появление двуязычных текстов - билингв, которые свидетельствовали о крепнущих культурно - политических связях, а также о попытках местных народов создать собственное письмо. Интересны религиозные представления народов, населявших Хазарский каганат. По сведениям арабского автора ал-Истархия, хазары - мусульмане, христиане и иудеи. Есть среди них и идолопоклонники. Самый малочисленный класс - иудеи. Самый большой - мусульмане и христиане. Но царь и его приближенные - иудеи. Принятие верхушкой Хазарского каганата такой малораспространенной среди жителей государства религии, преследовало чисто политические цель. Возможно, это объяснялось нежеланием хазарской верхушки попасть под влияние могущественных государств средневековья - христианского - Византии и мусульманского - арабского Халифата. Следы иудаизма в Дагестане, таким образом, весьма незначительны. Что же касается христианства, то позиции его были достаточно крепкими.

В горном Дагестане это объяснялось значительным политическим и культурным влиянием соседней Грузии. Именно здесь обнаруживаются остатки христианских культовых сооружений и предметов христианской символики, таких как кресты. Большую помощь в определении религиозных представлений жителей средневекового Дагестана нам оказывают письменные источники. Известный арабский автор ибн Русте описывает похоронный обряд, распространенный у жителей Серира и дает интересные сведения о религии населения этой области Дагестана. Он пишет, что все обитатели крепости (очевидно, местная знать) - христиане, а все остальные жители страны - язычники. Далее, он описывает языческий обряд захоронения. "Когда кто-нибудь умрет, - пишет он, - они кладут его на носилки и выносят на открытое место, где оставляют на три дня. Затем жители садятся на коней и облачаются в панцири и кольчуги. Они едут на край места и со своими конями устремляются на мертвое тело на носилках. Они кружат вокруг носилок, направляя коня на тело, но не пронзая его". Смысл производимого действия, описанного арабским автором не вполне понятен и очевидно, связан с определенными суевериями, существовавшими у средневековых жителей Серира.

Среди верований средневекового Дагестана следует упомянуть и иранскую религию - зороастризм, распространившуюся здесь в период господства Сасанидов. Обращаясь вновь к письменным источникам, следует обратить внимание на сведения опять таки арабского автора - Ал-Андалуси ал - Гарнати. Он описывает погребальный обряд, распространенный у жителей Зирихгерана (Кубачи) в XII в. Он пишет: "Когда умирает у них человек, и если он мужчина, то передают его мужчинам под землей, которые расчленяют кости покойника, очищают кости от мяса и собирают… мясо и дают его на съедение черным воронам. Если это женщина, то мужчины под землей … вытягивают ее кости и дают мясо коршунам".

Распространение ислама в Дагестане

Родиной ислама является западная часть Аравийского полуострова, а именно города Мекка и Медина. Возникновение ислама совпало с процессом складывания государственности у арабов и объединения кочевых и полукочевых племен. Новая религия превратилась в мощный консолидирующий фактор, который способствовал политическому, идеологическому и культурному единству Аравии. Начало проповедей связано с уроженцем города Мекки Мохаммедом, который родился приблизительно в 570 г. Мохаммед принадлежал к знатной, но не богатой семье. Начало проповедей новой религии относится приблизительно к 610 г. Но этот период не был удачным для Мохаммеда. Мало кто из сограждан признавали его. Поэтому пророк вынужден был переселиться в город Йасриб. Позднее этот город стал называться "городом пророка" или ал - Мадина. Сам процесс переселения получил название "хиджра" (буквально, выселение, эмиграция). Состоявшаяся в 622 г. хиджра была признана началом мусульманского летоисчисления. Постепенно позиции новой религии начали укрепляться, и она вскоре заменила земледельческие языческие культы аравийских племен. Процесс политического объединения арабов, начатый Мохаммедом завершился созданием нового государства - халифата, которому было суждено сыграть большую роль в исторических судьбах многих народов. Правители государства получили титул халифа.

При первых трех халифах - Абу Бекре, Омаре и Османе начинается эра "великих завоеваний". В состав халифата были включены новые территории. Причем, для народов некоторых стран, арабы выступали, как избавители от гнета. Так, простой люд Византийской империи, Ирана видели в лице арабов спасителей от гнета своей феодальной верхушки. В этом важную роль сыграл тот факт, что арабы использовали более щадящие методы эксплуатации покоренных народов. В процессе завоеваний было выработано учение о "джихаде" - священной войне с неверными, которое также способствовало успехам исламизации. В мусульманской традиции существует разделение земель на категории в зависимости от их отношения к исламу. Различаются территории ислама - мусульманские страны, находящиеся под властью мусульманских правителей; территории договора - немусульманские земли, которые вносят определенную дань арабом, но сохраняют внутренний собственный порядок и территории войны - земли, находящиеся в состоянии войны с арабами. В зависимости от категории земель, политика арабов в отношении их различалась. Также определенное значение имело конфессиональное положение местного населения. В исламе существовало понятие ахл ал-китаб, т.е. "люди писания". К ним относились христиане и иудеи. Отношение к ним было более терпимым, и они относились к разряду "покровительствуемого" населения. Гораздо более непримиримым было отношение к неверующим и язычникам. Дагестан, в котором преобладало языческое население относился к территории войны.

Процесс исламизации в Дагестане охватил достаточно длительный временной промежуток. Принято выделять два периода этого долгого процесса. Первый охватывает VII - первую половину X вв. и связан он непосредственно с арабами. Второй этап продолжается со второй половины X - по XVI вв. Эти этапы имели определенные различия и по темпам распространения, и по тем носителям, которые выступали проводниками идей ислама в Дагестане. Первые арабские походы не сопровождались насильственной исламизацией. Немаловажную роль здесь сыграла специфическая налоговая система, принятая в Арабском халифате. Население покоренных земель, принявшее мусульманство освобождалось от подушной подати, называемой джизья. Джизью платили те местные жители, которые сохраняли свои прежние верования. Таким образом, подушная подать представляла собой своеобразную плату за веротерпимость арабов. Размеры подушной подати устанавливались договором. От джизьи освобождались женщины, старики, дети, бедные, рабы монахи, а также христиане, воевавшие на стороне арабов. С одной стороны, подобная система налогообложения давала определенный доход в казну. С другой же стороны, служила средством экономического принуждения к принятию ислама.

Среди тех, кто одним из первых начал процесс исламизации в Дагестане исторические источники называют арабского полководца - Масламу. С ним связывают строительство первых мечетей в Дербенте. В каждом районе города была построена отдельная мечеть и соборная Джума - мечеть, которая сохранилась до наших времен. Так, постепенно Дербент превратился в центр арабского влияния в Дагестане и крупнейший мусульманский центр. Среди мероприятий Масламы было и переселение в район Дербента 24 тыс. жителей из Сирии. Многочисленное арабское население города и его окрестностей значительно способствовало укреплению позиций ислама среди местного населения. Известная историческая хроника "Дербент - наме" описывает мероприятия Масламы по насаждению ислама на покоренных территориях и не только в Дербенте. Согласно данным автора хроники, Маслама пошел на Кумух, сражался с жителями, убил их главу и нанес им поражение. Тех, кто принял ислам пощадил, а кто нет - тех убил и разделил их имущество среди борцов за веру. Борцы за веру, так называемые гази, представляли собой специально организованные отряды, способствовавшие распространению новой религии. Подобные события повторились в Кайтаге и Табасаране. Обращаясь к другому авторитетному автору - ал - Гарнати, посетившему Дербент в 1162 г., мы опять встречаем имя Масламы. Он сообщает, что жители Табасарана приняли ислам при Масламе. Арабские походы в Дагестане продлились до IX в. Могущество арабского государства начало падать. Территории, ранее подвластные им, вышли из - под контроля арабов. Фактически независимым оказался и Дагестан. После прекращения арабских завоеваний позиции ислама укрепились в районе Дербента и в Южном Дагестане. На первом этапе исламизации основная часть дагестанских земель сохранила свои языческие верования. Возможно, даже те части, что приняли ислам при арабах, по окончании их походов вернулись к прежним верованиям. В ряде районов, особенно горного Дагестана были сильны позиции христианства. Территориально процесс распространения ислама в Дагестане осуществлялся с юго-востока на северо-запад. Причем, надо отметить, что на первом этапе ислам в первую очередь распространялся среди правителей политических объединений Дагестана.

В середине X в. ислам уже имел достаточно определенные позиции в Дагестане. Дербент становится мусульманским городом. Подтверждение тому является появление здесь мусульманских имен, мусульманского похоронного обряда, а также арабские надписи, в большинстве своем имеющие строительный характер. Самая ранняя относится к VIII., а следующая уже к 1044 г. Эта надпись содержит перечисление мусульманских имен и формул. Анализ надгробных надписей - эпитафий, позволяет делать вывод о том, что мусульмане Дербента выступают значительной силой в процессе распространения ислама. Судя по надписям, убитые в борьбе за веру, получают звание "шахид". Большой интерес представляет знаменитый могильник "Кирхляр" или "Сороковник", расположенный в 200 - 300 м. к северу от северных ворот крепости Нарын - кала. Местные исторические хроники связывают этот могильник X - XIII вв. с 40 борцами за веру - газиями, погибшими в борьбе с неверными. Этот памятник почитался как мусульманская святыня, да и сейчас сохранил свое значение священного места. В этот период Дербент выступает не только, как религиозный центр, но и как средоточие культурной жизни средневекового Дагестана. О значении этого города как культурно - образовательного центра говорит тот факт, что в XIII в. здесь имелись медресе. Медресе появляются и в других районах Дагестана. В селении Цахур в конце XI в. было создано медресе. Вскоре Цахур становится одним из крупных центров исламизации и выступает распространителем идей ислама в соседних районах.

Второй этап исламизации

На втором этапе в процессе распространения ислама значительную роль сыграл тюркский элемент. Проникновение тюркских племен на территорию Дагестана осуществлялось как с севера, так и с юга. На севере - это были половцы, а на юге - турки - сельджуки. В период владычества сельджукских султанов, территория Южного Дагестана находилась под их контролем. Сельджуки настойчиво распространяли идеи ислама на завоеванных территориях, так как это была государственная религия султаната. В завоеванных странах сельджуки раздавали представителям знати значительные земельные владения. Этим пользовалась местная феодальная знать, так как быть приверженцем идей ислама означало иметь определенные экономические выгоды. Следующая волна тюркских завоеваний связана с монголами. Но первые монгольские походы нанесли огромный вред позициям ислама в Дагестане. Особенно после похода Букдая 1239 г. на Дербент. Город подвергся разрушениям, и значение Дербента как мусульманского центра было подорвано. Но постепенно город восстановился, разрушенные мечети были построены вновь. Кроме того, правящая верхушка Золотой Орды при хане Берке (вторая половина XIII в.) сама принимает ислам. Хан Берке и его преемники усиленно поддерживали принятие ислама жителями подвластных областей, в том числе и Дагестана. Под властью Золотой Орды на тот момент находился не только Дербент, но и равнинные районы к северу от него. В лице золотоордынских ханов мусульманское духовенство Северного Кавказа обрело значительную поддержку. Также и выходцы из Дагестана имели определенный вес в Золотой Орде. Арабский путешественник ибн Батута упоминает известного в столице государства - городе Сарае ученого Сулеймана ал - Лакзи, очевидно, уроженца Дагестана.

Следующее укрепление позиций ислама в Дагестане связано с именем Тимура. Тимур огромное значение придавал религиозному фактору и использовал его в своих интересах. Особое значение исламский фактор приобретал в процессе борьбы с его основным политическим соперником на Северном Кавказе - золотоордынским ханом Тохтамышем. Его историки представляли Тохтамыша как язычника, "неверного". Это отвращало мусульманское население Дагестана от союза с ним. Тимур поддерживал местную феодальную знать, которая принимала ислам и покорялась ему. Это особенно ярко прослеживается на отношении Тимура к духовенству и правителям аварии и Кази - Кумуха. В этот период ислам имел значительное распространение у жителей Кумуха. У жителей аварии на тот момент существовали и языческие и христианские и мусульманские верования. Придворный историограф Тимура Низаметдин Шафи сообщал, Тимур подержал "газикумухских и аухарских калантаров" в борьбе с неверными. Калантарами назывались представители местной знати. Аухарские калантары, очевидно, это слой правящей верхушки Аварии. Грузинские летописи сохранили сведения о действиях Тимура по укреплению позиций ислама в Аварии. По сведениям этого исторического источника, Тимур покорил "лезгин" (в данном контексте - аварцев), которые ранее были христианами, и совратил их в магометанство то лестью, то угрозами и назначил мулл из арабов, которые обязали учить лезгинских детей письму на арабском языке. Он даже издал строгие повеления, чтобы люди не учились ни чтению, ни письму на грузинском. Таким образом, Тимур придавал огромное значение распространению ислама в горном Дагестане. Но христианство здесь не хотело сдавать свои позиции, равно, как и грузинские цари не хотели терять свое влияние. Поэтому, противостояние ислама и христианства здесь приобретает наиболее ожесточенные формы. В конце XIII - XIV вв. ислам окончательно укрепился в Центральной Аварии, и Хунзах становится центром исламизации для соседних районов.

Другой вопрос составляет отношение Тимура к даргинским районам. Исламизация даргинских обществ, в частности, Кайтага начинается в конце X в. и протекает усиленными темпами. В пользу распространения ислама в этих районах говорят многочисленные куфические надписи, обнаруженные в Уркарахе, Калакорейше. Также имеются и другие свидетельства о распространении ислама среди даргинцев. В частности, можно говорить о том, что в 1306 г. при участии прибывшего из Ирана шейха Хасана Сухраверди, ислам принимают жители Кубачи. Но в летописях Тимура, жители Ушкуджа (Акуши), Кайтага. Зирихгерана называются "неверными". Делалось это из политических соображений, так как именно здесь Тимур натолкнулся на ожесточенное сопротивление. Распространение здесь ислама ко времени прихода Тимура документально зафиксировано. Но Тимур значительно расширил и утвердил распространение ислама здесь и вообще в Дагестане. В последнюю очередь, ислам в Дагестане принимают жители крайних северо-западных районов, населенных дидойцами, там где наиболее сильным было влияние Грузии и христианство имело устойчивые позиции.

В процессе исламизации выделяют два важнейших фактора, сыгравших большую роль в его распространении в Дагестане. В первую очередь, это внешний фактор, так как ислам проник на территорию Дагестана в ходе завоеваний. Сменявшие друг друга завоеватели - сначала арабы, потом тюрки, Тимур, Сефевиды создавали непрерывный мусульманский поток, нахлынувший на Дагестан. В какой - то момент, этот фактор имел определяющее значение. Но затем на первый план выдвигается внутренний фактор. Появление в Дагестане местных мусульмансикх центров, которые сами выступают проводниками идей ислама на покоренных территориях. Такими центрами становятся Дербент, Цахур, Ахты, Кумух, Хунзах, Калакорейш и др. Процесс исламизации Дагестана продолжался и в XVв. Он сопровождался строительством здесь мечетей, школ, распространением арабского языка и письменности. Большую популярность приобретает арабоязычная литература. Постепенно Дагестан втягивается в орбиту влияния мусульманского Востока и богатейшей исламской культуры, которая имеет большие достижения и в Дагестане.



Дагестан - уникальнейший регион России: на малой территории здесь насчитывается более сотни народов и этносов. Какие национальности в Дагестане проживают сегодня? Ответим на этот вопрос в статье.

Национальности республики составляют обширный список. Исторически обусловленные и некоторые современные процессы влияют на численность той или иной нации, присутствующей в республике. Дагестан покидали народы, появлялись новые национальности. Отношение к национальной палитре и ее восприятие не всегда были положительными, что тут же сказывалось на развитии социальной и экономической сфер. И чем больше дагестанцы развивают терпимость друг к другу, тем проще решать общие проблемы.

Национальности республики Дагестан

Первая попытка посчитать население Дагестана была предпринята военным ведомством Российской империи в конце девятнадцатого века. Но более точные данные были получены при переписи через одиннадцать лет. Выяснилось, что в Дагестане в границах того времени проживали почти 590 тысяч человек.

Если сравнивать эти цифры с полученными в переписи населения Дагестана 2010 г., то они увеличились почти в пять раз - 2 миллиона 323 тысячи человек. Прирост населения отмечен с середины 20-х до 40-х гг. прошлого века, также десятилетие до 70-х гг. и с 1989 по 2002 гг. Самая низкая численность населения в Дагестане отмечена в период с 1897 по 1926 гг., а также с 1939 г. следующие двадцать лет.

Гражданская война, засуха начала 20-х годов также отразились на демографических показателях. В это же время Дагестан начинают покидать русские, украинцы и евреи, последовала эмиграция в Турцию части дагестанцев. Это привело к падению численности населения на 20%.

Однако после середины 20-х годов ХХ века начинается резкий рост. Его связывают с естественным приростом, достигшим больше 20%. Повлиял и приток русских, украинцев, армян, татар, евреев и представителей других национальностей. Люди переезжали в Дагестанскую республику в поисках работы.

До начала Великой Отечественной войны в Дагестане проживало почти 970 тысяч человек. На численность населения республики, как и других территорий, повлияло нападение фашистов на Советский Союз. Мобилизация охватила больше 160 тысяч мужчин, часть которых не вернулась с полей сражений. С начала 50-х гг. демографы отмечают самую высокую рождаемость и естественный прирост - почти 34%.

Национальности, которые проживают в Дагестане

Отвечая на вопрос, какие национальности живут в Дагестане, отметим сразу, что сегодня республика входит в тройку самых многочисленных национальных республик России, уступая Башкортостану и Татарстану. В Северо-Кавказском Федеральном округе среди семи субъектов Дагестан занимает первое место по численности населения - больше 30% всего населения округа. Превосходит по этому показателю Исландию, Латвию, Эстонию, Черногорию, Катар, Кипр, Кувейт и Бахрейн. Однако последние десятилетия наблюдается тенденция к снижению рождаемости.

Говоря о том, сколько национальностей в Дагестане, следует обратиться к цифрам проведенных переписей и современным данным.

По информации Росстата, в Дагестане в 2017 г. проживает больше трех миллионов человек. Это 13-е место по численности населения в России. Абсолютный прирост населения составил 26 тысяч человек - 5-е место в стране. 12-е место по показателю относительного прироста - 0,86%.

В списке национальностей Дагестана крупнейшими группами являются аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины и лакцы. На языках этих народов печатаются книги и работают СМИ. Малочисленные этносы Дагестана: чукчи, арабы, сербы и словаки.

Численность населения в переписи 1959 г. составляла чуть больше одного миллиона человек. В 1970 г. - около полутора миллиона человек. Через девять лет - на двести человек больше. В 1989 г. население увеличилось еще на двести человек - 1 миллион 800 тысяч. Перепись, проведенная пятнадцать лет назад, показала, что в Дагестане проживает больше двух с половиной миллионов человек. Перепись 2010 г. дала данные с ростом - 2 миллиона 900 тысяч человек.

Как изменялась численность населения

Из национальностей, проживающих в Дагестане, самыми многочисленными остаются аварцы:

  • 1959 г. - 22,5%;
  • 1970 г. - 24,4%;
  • 1979 г. - 25,7%;
  • 1989 г. - 27,5%;
  • 2002 г. - 29,4%;
  • 2010 г. - 29,4%.

Вторую по численности группу составляют даргинцы:

  • 1959 г. - 14%;
  • 1970 г. - 14,5%;
  • 1979 г. - 15,2%;
  • 1989 г. - 15,6%;
  • 2002 г. - 16,5%;
  • 2010 г. - 17%.

Третья группа по численности - кумыки:

  • 1959 г. - 11,4%;
  • 1970 г. - 11,8%;
  • 1979 г. - 12,4%;
  • 1989 г. - 12,9%;
  • 2002 г. - 14,2%;
  • 2010 г. - 14,9%.

Данные по русским и евреям показывают нарастающую убыль.

  • 1959 г. - 20,1%;
  • 1970 г. - 14,7%;
  • 1979 г. - 11,6%;
  • 1989 г. - 9,2%;
  • 2002 г. - 4,69%;
  • 2010 г. - 3,6%.
  • 1959 г. - 2,3%;
  • 1970 г. - 2,0%;
  • 1979 г. - 1,6%;
  • 1989 г. - 1,44%;
  • 2002 г. - 0,13%;
  • 2010 г. - 0,08%.

Какие еще народы проживают в Дагестане

Список национальностей Дагестана включает десятки наименований народов. Последняя перепись населения показала следующие данные по другим народам: грузины - почти 700 человек, лакцы - больше 160 тысяч, лезгины - почти 390 тысяч, ногайцы - 40 с половиной тысяч, осетины - меньше 900, татары - почти 4 тысячи, казахи и персы - больше 500, украинцы - полторы тысячи, чеченцы - почти 94 тысячи, цухуры - около 9800 человек.

Если считать, сколько национальностей живет в Дагестане, то можно обнаружить очень любопытные данные. Анализ переписи населения республики показал, что национальностей стало меньше, часть народностей покинула Дагестан, однако появились и те, которых не было. Иногда наименования национальностей, к которым причисляют себя некоторые жители, заставляли исследователей улыбаться.

Изменения в национальных группах:

  1. 2002 год - 121 национальность. 2010 год - 117 национальностей и этногрупп.
  2. При переписи населения 2010 года среди жителей больше не нашли багулалов, американцев, бесермян, вепсов, караимов, тувинцев, удинов, нагайбаков, нанайцев, пуштунов, эскимосов, юкагиров и якутов, которые числились ранее. Поселились в Дагестане представители афганской нации, албанской, булгурской, колумбийской, нигерийской, тюркской, сербской, французской, эфиопской и японской наций.

Интересно, что почти 450 человек, обозначая национальность, назвали себя ахтынцами, буйнакцами, дагестанцами, махачкалинцами (так называют жителей города Махачкала, но отдельной национальности нет) и цумадинцами, а также метисами, россиянами и даже афророссиянами. Пятнадцать лет назад к удивительным и крайне необычным по звучанию этносам и национальностям причисляли себя больше 350 человек.

Выросло число казаков - почти 700 человек. В 2002 г. казаками себя назвали 11 жителей Дагестана. До этого казаки присутствовали только в данных переписи 1897 г.

Аварцы

В Дагестане самые многочисленные народы аварцы, даргинцы и кумыки.

Аварцы расселены в основном на территориях горного Дагестана, говорят на нескольких диалектах и говорах. Литературный язык аварцев называется язык гостя или язык войска. Арабская графика дала основу аварской письменности в 15-16 веках. Но к тридцатому году ХХ века аварцы начали массово осваивать русский язык, потому что проходили на нем обучение. В 1938 году представители национальности начинают использовать кириллицу. Детей в школах сначала учили на родном языке, а в средних классах - уже на русском. Сегодня аварцы владеют и языком своего народа, и русским, что позволило им легко интегрироваться в культурное пространство России.

Аварцы по религиозной принадлежности считаются мусульманами-суннитами.

Даргинцы

Даргинцы в Гражданскую войну начали борьбу в числе первых: они восстали против Деникина и разгромили белоказаков в Ая-Какакском ущелье. Этот народ очень гостеприимный. Ранее даргинцы трепетно почитали кровную месть, но община в лице старейшин постепенно добилась изменения отношения к этому в даргийском кодексе чести. Например, убийц стали изгонять из общины.

Ислам как религия у даргийцев утвердился к четырнадцатому веку. Они мусульмане-сунниты - мазхаба. До исламской веры поклонялись силам природы, были язычниками, как и исконно русское население до принятия христианства.

Кумыки

Кумыки тоже являются коренными жителями Дагестана. Они мусульмане суннитского толка. Считается, что язык кумыков начал складываться еще в домонгольскую эпоху. Кумыкию пересекали все путники Великого шелкового пути. Первый национальный театр в Дагестане появился именно у этого народа.

Кумыки очень гордятся своими учеными, деятелями искусства (артистами, писателями) и спортсменами. Особенная гордость народа - Герой Советского Союза Абдулхаким Исмаилов, который вместе с киевлянином Алексеем Ковалевым и минчанином Леонидом Горичевым водрузил Знамя Победы над поверженным Рейхстагом в Берлине. Два представителя кумыкского народа стали полными кавалерами ордена Славы.

Русские в Дагестане

Русские не одну тысячу лет жили бок о бок с горцами. А в советское время они массово отправлялись в республику учить детей в школах, лечить людей в больницах, строить дома и работать по другим профессиям. Советское распределение после университетов и училищ сделало самой уважаемой и почитаемой в Дагестане профессию учителя. Поэтому неслучайно, что в Махачкале установлен памятник, посвященный труду русских учителей.

Сегодня русских в Дагестане больше 8%, это около ста пятидесяти тысяч человек. Большая доля русских в Махачкале и Каспийске, половина русского населения проживает в Кизляре. В девяностые годы Дагестан покинуло много коренных дагестанских русских из-за роста национального движения, радикального и жестокого. В то время отмечалось резкое снижение численности населения - из республики уезжали по семь-восемь тысяч русских граждан в год.

Однако в последнее время кавказские русские возвращаются. Специалисты связывают это с тоской по малой родине и земле предков, а также особым дагестанским характером. Но возвращаются они не в таком количестве, в каком покидали Дагестан: за десять лет всего около пяти тысяч человек вернулись на малую родину.

К тому же сегодня защите интересов и безопасности русских в Дагестане уделяется особое внимание со стороны правительства. Постепенно снижается число случаев ущемления прав человека по национальному признаку.

Языковой состав жителей Дагестана

Аварским языком владеют почти семьсот тысяч человек, даргинским - около 420000, кумыкским - почти 380000 граждан. Лакский знают около 140000 человек, лезгинский - почти 360000. Владеющих чамалинским языком 500 человек, каратинским - 230, ботлихским - больше 180, гинухским - всего один гражданин. Это данные последней Всероссийской переписи населения, которая произошла в 2010 году.

Больше двух с половиной тысяч дагестанцев постоянно используют русский язык в повседневной жизни. Из иностранных языков граждане выделили английский, немецкий, арабский, французский, турецкий, персидский, хинди и японский языки. Двое ответили, что знают эсперанто.

Только русский используют почти полмиллиона человек, знают два языка - больше двух миллионов, три языка - 115 тысяч, четыре языка - 10 тысяч, пять языков - всего семнадцать человек.

Молодой Дагестан

Больше тридцати процентов населения Дагестана - это молодые люди. Средний возраст дагестанцев не достигает и тридцати лет. Еще меньше в Чечне - двадцать пять лет. Демографы считают, что такой прогноз в регионе сохранится на ближайшие восемнадцать-двадцать лет. Разница между возрастом молодого населения в Дагестане и престарелыми людьми республики составляет почти пятнадцать лет.

В заключение

Девяностые годы тяжело отразились на Дагестане, когда чуть было не начавшаяся борьба за суверенитет едва не разбила многонациональный регион на десятки малых групп и не привела к большим жертвам среди мирного населения. Они, конечно, и так были. Отголоски того времени до сих пор чувствует на себе общество в регионе и демографическая ситуация. Но население Дагестана по национальностям по-прежнему очень разнообразно.