Основатель учения буддизма. Как появился буддизм — история зарождения первой мировой религии

Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.

Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячеления н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.

Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну.

Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а Махаяна - в северных странах, получив название северного буддизма.

Распространение буддизма способствовало созданию синкретических культурных комплексов, совокупность которых образует так называемую буддийскую культуру.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах буддизма - как космическая реальность.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент угашения желаний - есть освобождение, или нирвана.

В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение "Я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой - что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира.

Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этом произошло отождествление высшей реальности буддизма - нирваны - с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды, сформулированная в доктрине трикаи. Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях Махаяны, в частности в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась сангха - монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.

Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

Будда Гаутама, известный также как Шакьямуни, жил 2500 лет назад в пограничной области между Индией и Непалом. Он не был Творцом или Богом. Он был просто человеком, сумевшим понять жизнь, являющуюся источником всевозможных внешних и внутренних проблем. Он смог преодолеть все собственные проблемы и ограничения и реализовать все свои возможности, чтобы помогать другим наиболее эффективно. Так он стал известен как Будда, т.е. тот, кто является полностью просветленным. Он учил, что каждый может достичь этого, ибо каждый обладает способностями, возможностями или факторами, позволяющими произойти подобной трансформации, т. е. каждый обладает "природой будды". Каждый обладает умом, а значит способностью понимать и знать. Каждый обладает сердцем, а значит способностью проявлять чувства по отношению к другим. Каждый обладает способностью общения и определенным уровнем энергии - способностью действовать.

Эти способности являются основным рабочим материалом, имеющимся у каждого, включая животных и насекомых, и хотя у отдельных индивидуумов они могут быть ограничены, тем не менее каждый может развить свои способности и преодолеть ограничения с целью наиболее полной реализации собственных возможностей.

Будда понимал, что все люди неодинаковы и обладают разными характерами и склонностями, и поэтому он никогда не выдвигал какую-либо одну догматическую систему, а обучал различным системам и методам в зависимости от индивидуальности обучаемого. Он всегда поощрял людей проверять их на собственном опыте и ничего не принимать на веру. Буддизм развивался в Индии в общем контексте индийской философии и религии, включавшей также индуизм ч. джайнизм. Хотя буддизм имеет некоторые общие черты с этими религиями, тем не менее существуют принципиальные различия.

Прежде всего в буддизме в отличие от индуизма не содержится идея кастовости, но как было отмечено выше, содержится идея равенства всех людей с точки зрения обладания ими одинаковыми возможностями.

Как и индуизм, буддизм говорит о карме, но сама идея кармы здесь совершенно иная. Это не идея судьбы или рока, подобно исламской идее кизмата, или божьей воли. Этого нет ни в классическом индуизме, ни в буддизме, хотя в. современном популярном индуизме она иногда приобретает такое значение вследствие влияния ислама. В классическом индуизме идея кармы ближе к идее долга. Люди рождаются в различных жизненных и социальных условиях вследствие принадлежности к разным кастам (к касте воинов, правителей, слуг) или рождаются женщинами. Их карма, или долг, - в специфических жизненных ситуациях следовать классическим образцам поведения, описанным в "Махабхарате" и "Рамаяне", великих эпических произведениях индуистской Индии. Если кто-либо действует, например, как совершенная жена или совершенный слуга, тогда в будущих жизнях его положение, вероятно, будет лучше.

Буддийская идея кармы совершенно отлична от индуистской. В буддизме карма означает "импульсы", которые побуждают нас что-либо делать или думать. Эти импульсы возникают как результат предшествующих привычных действий или поведенческих моделей. Но поскольку нет необходимости следовать каждому импульсу, наше поведение не является строго детерминированным. Такова буддийская концепция кармы.

И в индуизме, и в буддизме содержится идея перерождения, но понимается она по-разному. В индуизме мы говорим об атмане, или "я", перманентном, неизменном, отдельном от тела и ума, всегда одном и том же и переходящем из жизни в жизнь; все эти "я", или атманы, едины со вселенной, или Брахмой. Следовательно, многообразие, которое мы видим вокруг нас - иллюзия, ибо в реальности все мы едины.

Буддизм трактует эту проблему иначе: не существует неизменное "я", или атман, переходящее из жизни в жизнь: "я" существует, но не как плод фантазии, не как нечто непрерывное и постоянное, переходящее из одной жизни в другую. В буддизме "я" можно уподобить изображению на киноленте, где существует непрерывность кадров, а не непрерывность переходящих из кадра в кадр объектов. Здесь неприемлема аналогия "я" со статуей, перемещающейся, как на конвейере, из одной жизни в другую.

Как было сказано, все существа равны в том смысле, что все они имеют одинаковые возможности стать буддой, однако буддизм не провозглашает, что все тождественны или едины в Абсолюте. Буддизм говорит, что каждый индивидуален. Даже став буддой, он сохраняет свою индивидуальность. Буддизм не утверждает, что все является иллюзией: все подобно иллюзии. Это серьезное отличие. Предметы подобны иллюзии в том смысле, что они кажутся твердыми, постоянными и конкретными, тогда как в действительности они не таковы. Предметы не являются иллюзией, поскольку иллюзорная пища не наполнит наш желудок, а реальная пища наполнит.

Другое значительное отличие состоит в том, что в индуизме и буддизме особое значение придается разным видам деятельности, ведущим к освобождению от проблем и трудностей. В индуизме обычно подчеркиваются внешние физические аспекты и техники, например, различные асаны в хатха-йоге, в классическом индуизме - очищение путем омовения в Ганге, а также режим питания.

В буддизме большое значение придается не внешним, а внутренним техникам, воздействующим на ум и сердце. Это видно на примере таких выражений, как "развитие доброго сердца", "развитие мудрости для видения реальности" и т. д. Это различие проявляется также о подходе к произнесению мантр - особых санскритских слогов и фраз. В индуистском подходе акцент делается на воспроизведение звука. Со времени Вед считалось, что звук вечен и обладает своей собственной огромной силой. В противоположность этому в буддийском подходе к медитации, включающей мантры, особое внимание уделяется развитию способности к концентрации с помощью мантр, а не звуку как таковому.

В течение своей жизни Будда обучал разным методам, но как и в случае с учениями Иисуса Христа, при жизни Будды ничего не было записано. Через несколько месяцев после ухода Будды собрались 500 его учеников (позднее это собрание стало известно как Первый буддийский совет), чтобы устно утвердить то, чему учил Будда. Ученики по памяти воспроизводили различные отрывки услышанных ими священных текстов. Несмотря на то, что это собрание текстов, известное под названием "Трипитака", или "Три корзины", было воспроизведено по памяти и официально утверждено уже в этот ранний период, записано оно было значительно позже. Например, палийский конон был записан в начале 1 в. н.э. в Шри Ланке. Причиной этого было то, что письменный язык использовался в то время только в коммерческих или административных целях и никогда не использовался для научных целей или целей обучения. Эти тексты сохранялись в памяти, причем определенные группы людей в монастырях были ответственны за сохранение различных текстов.

Не все учения Будды передавались устно так открыто. Считалось, что некоторые из них предназначены для будущего, поэтому они изустно передавались из поколения в поколение учителями и учениками более тайно. Иногда учения Будды, обнародованные в значительно более позднее время, подвергаются критике.

Критика поздних буддийских учений как неаутентичных на основании того аргумента, что только ранние буддийские источники содержат подлинные слова Будды, представляется несостоятельной. Ибо если "ранние" буддисты заявляют, что позднейшие традиции неаутентичны, потому что основаны на устной традиции, то этот же аргумент может быть использован и в отношении ранних учений, т. к. они тоже не были записаны самим Буддой, а передавались устной традицией. Тот факт, что различные тексты Будды были записаны на разных языках и в разных стилях, также не ставит под сомнение их подлинность, т. к. сам Будда говорил, что его учения следует сохранять на том языке, который принят в данном обществе, с учетом свойственного этому обществу стиля. Особое значение всегда должно придаваться смыслу, а не словам, текст не должен нуждаться в дополнительном толковании.

Эта первая группа учений, которая передавалась устно и открыто, со временем была записана и образовала основу направления, известного как Хинаяна. Различные расколы и менее значительные расхождения в трактовке основных положений привели к разделению Хинаяны на 18 школ, в которых на различных индийских диалектах передавались незначительно отличающиеся друг от друга тексты. Школа Тхеравады, например, попав в Шри-Ланку и в Юго-Восточную Азию, сохраняла свои учения на языке пали, а школа Сарвастивады, получившая распространение в Центральной Азии, использовала санскрит.

Хинаяна, общий термин для названия этих 18 традиций, означает "Скромная колесница". Обычно, Хинаяна переводится как "Малая колесница", однако нет нужды придавать этому слову уничижительный оттенок. Колесница означает "движение ума", т. е. путь мышления, чувства, действия и т. д., который ведет к определенной цели. Она скромная в том смысле, что предполагает методы достижения скромной, а не высшей цели. Она существует для тех, кто просто работает над преодолением своих собственных проблем, т. к. для них было бы непосильно работать с целью преодоления всеобщих проблем. Вместо того, чтобы стремиться стать буддой, они стремятся стать освобожденными людьми (на санскрите "архат").

Будда учил, что в текущую мировую эпоху появится 1000 будд. В системе Хинаяны утверждается, что для того, чтобы стать буддой, необходимо следовать пути бодхисаттвы, т. е. полностью посвятить себя оказанию помощи другим к самоусовершенствованию, чтобы делать это наилучшим образом; однако все 1000 мест уже заняты. Следовательно, работать для того, чтобы стать буддой в текущей эпохе нет смысла, поэтому следует стремиться к тому, что является практически достижимым, т. е. стремиться стать освобожденным человеком.

Далее, Будда учил, что когда человек достигает нирваны, или освобождается от собственных проблем, тогда поток сознания прерывается или гаснет подобно свече. Это помогает людям, не преследующим высшие цели, не быть подавленными страхом, а также дает им возможность ощутить, что действительно наступит конец их страданиям, и таким образом вступить на путь Хинаяны.

В записанных позднее учениях Махаяны ("Просторная колесница*) те 1000 будд, о появлении которых говорил Будда, рассматриваются как основатели мировых буддийских религий. Кроме них появится также множество других будд, которые не будут основателями мировых буддийских религий; стать одним из этих будд возможно. Более подготовленных учеников Будда наставлял, как стать буддой: это означает не только преодоление собственных проблем, но и собственных ограничений, а также максимальную реализацию возможностей по оказанию помощи ближним. Будда учил, что прекращение потока сознания после достижения паринирваны означает прекращение существования потока сознания в его прежнем качестве. Таким образом, поток сознания вечен, как и жизнь, наполненная помощью ближним.

Итак, первой записанной системой учений была Хинаяна. В ней содержатся основополагающие учения, признаваемые также и Махаяной, а именно: все учения.о карме (причинно-следственная связь); все правила этической самодисциплины, включая правила монастырской дисциплины для монахов и монахинь; анализ деятельности умственной и эмоциональной сфер; указания как развить способности к концентрации, а также как достичь мудрости, чтобы преодолеть заблуждения и увидеть реальность. Учения Хинаяны включают также способы развития чувства любви и сострадания. Любовь определяется как желание счастья другим людям, а сострадание - как пожелание другим людям освободиться от их проблем. Махаяна развивает эти положения, добавляя к ним принятие на себя ответственности за действенную помощь другим людям, не ограничиваясь только пожеланием им добра. Поскольку вследствие свойственных человеку ограничений он не в состоянии оказывать другим максимальную помощь, особое внимание Махаяна уделяет раскрытию сердца индивидуума с помощью бодхичитты. Бодхичитта означает установку стать буддой, другими словами сердце, стремящееся к преодолению всех присущих личности ограничений и к реализации всех возможностей с целью оказания наибольшей помощи каждому..

Как уже упоминалось, учения Хинаяны передавались 18 различными школами, которые развились исторически в результате возникавших в ходе церковных Соборов разногласий. В полном объеме до нашего времени сохранилась традиция Тхеравады, или "Учение старейшин".

В наши дни она распространена в Юго-Восточной Азии, особенно в Шри-Ланке (Цейлон), Мьянмаре (Бирма), Таиланде, Кампучии (Камбоджа) и Лаосе. В Шри-Ланку и Мьянмар учения этой школы попали в середине III в. до н.э. с помощью индийского короля Ашоки. В более поздний период в обеих этих странах ощущались влияния учений Махаяны, включая тантру, попавшие сюда из восточной Индии, однако эти влияния были незначительными. В середине XI в., когда был построен буддийский город Паган, в Мьянмаре произошло возрождение традиции Тхеравады.

До начала XIII в. Таиланд состоял из нескольких небольших королевств, испытывавших определенные буддийские влияния со стороны соседних с ним Мьянмара и Кампучии. После объединения страны в середине XIII в. король пригласил из Шри Ланки представителей традиции Тхеравады. В XVIII в. Шри-Ланка обратилась к Таиланду с целью возрождения преемственных линий посвящения в монашеский сан, ослабевших за период колониального правления европейцев.

Первым индуистским государством Юго-Восточной Азии в 1 в. н.э. было Кхмерское королевство (Кампучия). Его власть распространялась на Кампучию, Южный Вьетнам, Таиланд, Малайский полуостров. К концу IV в. в этом регионе широко распространились Махаяна, индуизм, а также, в некоторой степени, Тхеравада. Затем последовал период упадка, после чего буддизм достиг расцвета в IX в. В конце XII в. и в начале XIII в. один из кхмерских королей, оказывавших покровительство Махаяне, построил огромный комплекс храмов в Ангкоре. В середине XIII в. Таиланд захватил Кампучию и с тех пор там преобладает традиция Тхеравады.

В середине XIV в. член правившей в Лаосе королевской фамилии находился в изгнании в Кампучии. Вернувшись на родину и став королем, он распространил там традицию Тхеравады. Ранее, в 1 и II вв. до н.э., Тхеравада попала в северный Вьетнам морским путем непосредственно из Индии, однако вскоре ее вытеснила китайская форма Махаяны. Во II - III вв. Тхеравада из Индии попала в Индонезию, причем как и в Кампучии здесь примешивались некоторые элементы Махаяны и индуизма. Однако вскоре Махаяна опять стала преобладающей формой буддизма в этой стране. Несколько позже я более подробно остановлюсь на истории буддизма во Вьетнаме и Индонезии.

Такова общая схема распространения Тхеравады в Юго-Восточной Азии. В основном она распространялась из Индии в Шри-Ланку и Мьянмар, в более позднее время из Шри-Ланки назад в Мьянмар и Таиланд и, наконец, из Таиланда в Кампучию, а оттуда в Лаос.

Как я уже упоминал, учения Тхеравады были записаны на языке пали, одном из индийских языков, более разговорном, чем санскрит. В каждой из названных стран на языке пали читают одни и те же тексты, известные как Трипитака, или "Три корзины". Однако в каждой стране для их записи используется местный алфавит.

В странах, где получили распространение учения школы Тхеравады, существует единая система монашеских обетов: традиции женского послушания и монашества не получили развития, несмотря на наличие в рукописях текстов обетов для монахинь.

Характерная особенность буддизма заключается в его приспособляемости к культурам различных стран, где он получил распространение. Например, в то время как во всех странах монашеские обеты принимаются на всю жизнь, в Таиланде возник обычай принятия обета на определенный срок. В начале XIV в. король Лугай на протяжении трех месяцев вел монашескую жизнь в одном из мужских монастырей, что положило начало уникальному тайскому обычаю, согласно которому мужчины имеют право принимать монашеские обеты на короткое время. В Таиланде есть люди, регулярно принимающие обеты на год или на несколько месяцев. Ничего подобного мы не находим ни в одной буддийской стране. Более того, тайской культуре присуща вера в духов. В этом контексте буддизм использовался следующим образом: монахи начитывали различные священные тексты, чтобы защитить людей от злых духов. Монахи считались избранными и высоко уважаемыми людьми, получавшими пропитание в виде подаяния, население преданно поддерживало их регулярными приношениями. Поскольку любой человек мог стать монахом, хотя бы на короткое время, это никогда не рассматривалось как экономически тягостное явление. С другой стороны, в Шри-Ланке традиция Тхеравады зачастую имеет научный характер.

Другие традиции Хинаяны, тексты которых были записаны не на пали, а на санскрите, достигли расцвета в собственно Индии и затем из Индии распространились на запад, затем на север и на восток вдоль Шелкового пути через Центральную Азию в Китай. Наиболее важными из этих традиций были Сарвастивада и Дхармагупта.

Сарвастивада отделилась от Тхеравады в конце правления короля Ашоки в середине III в. до н.э., и достигла расцвета сначала в Кашмире и Гандхаре, то есть на территории современного Пакистанского Пенджаба и Центрального Афганистана. В конце III и начале II вв. до н.э. эти районы были захвачены потомками греков, которые пришли сюда более века назад вместе с Александром Великим во время его походов в Центральную Азию и северо-западную Индию. Затем Сарвастивада распространилась на заселенные ими земли в Бактрии и Согдиане. Бактрия располагалась в районе между горами Гиндукуш в Афганистане и рекой Оксус (Аму-Дарья) и включала Афганский Туркестан и часть территории современной Туркмении. Согдиана располагалась в основном в районе между реками Оксус и Яксартес (Сыр-Дарья) и охватывала некоторые районы современного Таджикистана, Узбекистана и, вероятно, Киргизии. В середине 1 в. до н.э. она простиралась от Кашмира на север до Хотана в южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане. В конце 1 в. н.э. большая часть этих территорий входила я состав Кушанской империи, населенной центрально-азиатскими народами гуннского происхождения, которые сосредоточились на северо-западе Индии. Кушанский король Канишка был покровителем Сарвастивады и во время его правления были построены великие пещерные буддийские монастыри и научные центры в Бамиане в Центральном Афганистане, а также в Аджина-Тепе, Кара-Тепе и некоторых других местах в южном Таджикистане около современного Термеза. Также во время его царствования Сарвастивада из Кашмира попала в Ладакх. Из Хотана она начала распространяться через города-оазисы пустынь Восточного Туркестана по направлению к городу Куча, расположенному в северной части бассейна реки Тарим, и в Кашгар на западе. Была завершена запись текстов Сарвастивады на санскрите и начата работа по их переводу на хотанский язык. Однако в Центральной Азии все буддийские тексты записывались на санскрите.

Принадлежащая Хинаяне школа Дхармагупты откололась от Тхервады в начале Ив. до н.э. и достигла расцвета на территории современного Белуджистана на юго-востоке Пакистана и в Парфянском царстве, особенно на территории современного восточного Ирана и некоторых районов Туркмении. Анализ священных текстов показывает, что начиная со II в. н.э., в северном Китае главной школой Хинаяны была Сарвастивада, однако линия посвящения монахов и монахинь пришла в Китай именно из школы Дхармагупты, отсюда она распространилась на Корею, Японию и Вьетнам. Тексты Махаяны начали записывать на санскрите, а открыто они появились вскоре после окончания царствования короля Канишки во II в. н.э. Вначале это имело место в районе Андхра на юго-востоке Индии, а затем эти учения быстро распространились на северную Индию, Кашмир и, особенно, Хотан, Начиная с IV в. в северной части Индии были построены великие монастырские университеты, такие как Наланда и Викрамашила. Постепенно Махаяна попала также в Западный Туркестан, где буддизм, как уже упоминалось выше, исповедовался на территориях современной Туркмении, Таджикистана, Узбекистана и Киргизии вплоть до арабских нашествий в VIII в., в результате которых эти районы подверглись мусульманизации. Как уже говорилось ранее, ранняя индийская Махаяна попала также в Кампучию, а через нее в южный Вьетнам.

В середине II в. н.э. через Центральную Азию и Шелковый путь начались контакты Китая с буддизмом. Монахи из купеческих семей Индии, Кашмира, Согдианы, Парфии, Хотана и Кучи, многие из которых были уроженцами Китая, начали переводить буддийские тексты с санскрита на китайский язык. Сначала это были тексты Хинаяны, однако вскоре были переведены также священные тексты Махаяны. В III-IV вв. Китай был раздроблен на различные княжества делившиеся на северные и южные. В южном Китае, где продолжала существовать более традиционная китайская культура, интерес к буддизму был чисто философским, сопровождавшимся множеством рассуждений, часто путающих учения Махаяны о пустоте или отсутствии воображаемых способов существования с местными идеями небытия. На севере, где правили по большей части династии, представлявшие народы некитайского происхождения, являвшиеся дальними предками тюрков, тибетцев, монголов и маньчжуров, основное внимание уделялось медитации, а также развитию и использованию экстрасенсорных и экстрафизических сил.

Поскольку переведенные тексты не были отобраны в соответствии с какой-либо системой, а термины часто заимствовались из конфуцианской традиции и только частично были эквивалентны переводимым терминам, было много путаницы относительно сущности учения Будды. Вследствие этого многие монахи совершали путешествия по Шелковому пути в Центральную Азию или по морю с целью привезти большее количество текстов и надеясь с их помощью устранить неясности; с этой же целью они посещали великие монастырские университеты. Так было собрано и привезено в Китай много текстов. При попытках сведения всех этих текстов воедино они столкнулись с серьезными проблемами. В Индии учения Махаяны не были еще достаточно унифицированы, и каждый паломник, приносивший с собой связку текстов, имел различный подбор материала, вследствие чего не было единого мнения о том, какие тексты считать важнейшими учениями Будды. Таким образом возникли различные школы китайского буддизма, отличающиеся друг от друга чаще всего тем, какой текст и какой метод из тех, которым учил Будда, признавался главным.

В Китай буддизм попал также морским путем с юга. Одним из величайших индийских учителей, прибывшим в Южный Китай, был Бодхидхарма. От мастера Бодхидхармы развился так называемый чань-буддизм. В этом учении особое внимание уделяется простому и естественному бытию в гармонии с природой и вселенной, что характерно также для китайской философии даосизма.

Как я уже отмечала, буддизм всегда стремится приспособиться к той культуре, в которую он входит. В южном Китае также происходит адаптация буддийских техник. Там также учат, что существует "мгновенное" просветление. Это согласуется с конфуцианской идеей о том, что человек добродетелен по своей природе, и исходит из концепции, что каждый обладает природой будды, о чем я уже сказал в начале лекции. Чань-буддизм учит, что если человек сможет успокоить все свои "искусственные" (суетные) мысли, то он сможет преодолеть все свои заблуждения и препятствия в мгновение ока, и тогда немедленно наступит просветление. Это не соответствует индийской концепции о том, что развитие способностей идет в рамках постепенного длительного процесса создания положительного потенциала, развивая сострадание и так далее путем активной помощи другим людям.

В это время в Китае существовало огромное количество воюющих княжеств: в стране царил хаос. В течение длительного времени Бодхидхарма сосредоточенно размышлял о том, какие методы могут быть приемлемыми для того времени и для тех условий; он разработал то, что в последствии стало известно как боевые искусства, и начал Обучать этим искусствам.

В Индии не существовала традиция боевых искусств; что-либо подобное не развилось позднее ни в Тибете, ни в Монголии, куда буддизм проник из Индии. Будда учил о тонких энергиях тела и работе с ними. Поскольку разработанная для Китая система боевых искусств также имеет дело с тонкими энергиями тела, она согласуется с буддизмом. Однако в боевых искусствах энергии тела описываются с точки зрения принятого в Китае традиционного представления об этих энергиях, которое мы находим в даосизме.

Буддизму свойственно стремление развить этическую самодисциплину и способность к концентрации с тем, чтобы личность была в состоянии сосредоточиться на реальности, мудро проникая в суть вещей и преодолевая заблуждения; а также разрешить собственные проблемы и максимально помочь окружающим. Боевые искусства являются техникой, дающей возможность развить те качества личности, которые могут быть использованы для достижения той же самой цели.

В Китае и в Восточной Азии наиболее популярной буддийской школой является школа Чистой земли, которая особое внимание уделяет перерождению в Чистой земле Будды Амитабы. Там все способствует тому, чтобы быстрее стать Буддой и быть в состоянии скорее приносить пользу другим. Особое внимание в Индии всегда уделялось медитативным практикам концентрации с целью достижения этой же цели. В Китае учили, что все, что надо делать, это повторять имя Амитабы.

Популярность этой школы в регионе распространения китайской культуры даже в наше время объясняется, вероятно, тем, что идея перерождения Будды Амитабы в находящейся на западе Чистой земле согласуется с даосской идеей о попадании после смерти в "западный рай" бессмертных. Таким образом, мы рассмотрели различные аспекты и модификации классического китайского буддизма.

Вследствие суровых преследований буддизма в Китае в середине IX в. большинство имеющих философскую ориентацию школ заглохло. Основными сохранившимися формами буддизма были школа Чистой земли и чань-буддизм. В более позднее время буддизм смешался с конфуцианским культом почитания предков и даосскими практиками гадания с палочками.

В течение многих столетий буддийские тексты переводились на китайский язык с санскрита и индоевропейских языков Центральной Азии. Китайский канон более обширен, нежели палийский, ибо он включает также тексты Махаяны. Правила дисциплины и обеты для монахов и монахинь несколько отличаются от принятых в традиции Тхеравады, так как китайцы, как уже упоминалось выше, следуют другой школе Хинаяны, а именно школе Дхармагупты. Несмотря на то, что 85% обетов монахов, и монахинь те же самые, что и в текстах Тхеравады, незначительные различия существуют. В Юго-Восточной Азии монахи носят оранжевые или желтые одежды без рубашек. В Китае предпочитают одежду принятых в этой стране черного, серого и коричневого цветов с длинными рукавами, что вызвано традиционными конфуцианскими представлениями о скромности. В отличие от Тхеравады и поздних тибетских традиций в Китае существует традиция полностью посвященных монахинь2. Эта преемственная пиния посвящения продолжается в настоящее время на Тайване, в Гонконге и Южной Корее.

Собственно китайская буддийская традиция существует в наше время в очень ограниченных масштабах в Китайской Народной Республике. Она наиболее распространена на Тайване, а практикуется в Гонконге, в заморских общинах китайцев на Сингапуре, в Малайзии, Индонезии, Таиланде, Вьетнаме и на Филиппинах, а также в Соединенных Штатах и других странах, где осели китайцы.

Ранние формы буддизма, обнаруженные как в Западном, так и в Восточном Туркестане, помимо Китая, распространились на другие культуры стран Центральной Азии, однако часто к ним примешивались некоторые элементы китайской культуры. Достойным внимания является распространение буддизма среди тюрков, первого известного народа, говорившего на тюркском языке и получившего это же название. Тюркский каганат возник во второй половине VI в. и скоро распался на две части. Северные тюрки сосредоточились в районе озера Байкал, где позднее образовалась Бурятия, а южные - в долине реки Енисей, на территории Тувы - в Восточно-Сибирском регионе СССР. Тюрки населяли также значительную часть Монголии. Западные тюрки имели своими центрами Урумчи и Ташкент.

Буддизм впервые попал в Тюркский каганат из Согдианы в форме Хинаяны, которой, начиная с конца Кушанского периода (II-III вв. н.э.), были также присущи некоторые черты Махаяны. Согдийские купцы, часто встречавшиеся на всем протяжении Шелкового пути, несли свою культуру и религий. Именно они были наиболее известными переводчиками санскритских текстов на китайский и другие языки Центральной Азии; они также переводили тексты с санскрита, а в более поздний период - с китайского на свой собственный, родственный персидскому, язык. Во время существования Северного и Западного каганатов среди тюрков преобладали махаянские монахи из района Турфан в северной части реки Тарим. Некоторые тексты были переведены на старый тюркский язык индийскими, согдийскими и китайскими монахами. Это было первой известной волной распространения буддизма, достигшей Монголии, Бурятии и Тувы. В Западном Туркестане сохранялась уже существовавшая там буддийская традиция до тех пор, пока в начале XIII в. тюрки не были разбиты арабами, и эти районы не были подвергнуты мусульманизации.

Уйгуры, родственный тувинцам тюркский народ, завоевали северных тюрков и правили на территории Монголии, Тувы и в близлежащих районах с середины VIII в. до середины IX в. Уйгуры также испытывали влияние буддизма из Согдианы и Китая, однако основной их религией было пришедшее из Персии манихейство. Они приняли возникшую на основе сирийской согдийскую письменность; именно от уйгуров монголы получили свою собственную письменность. Тувинский язык также использовал письменность уйгуров, буддийское влияние попало к тувинцам от уйгуров в IX в. вместе с изображениями Будды Амитабы.

В середине IX в. уйгуры потерпели поражение от киргизских тюрков. Многие из них покинули Монголию и мигрировали на юго-запад в район Турфан в северной части восточного Туркестана, где длительное время существовала первая хинаянская традиция Сарвастивады, а затем Махаяна, попавшая сюда из королевства Куча. Были переведены тексты на индоевропейский кучанский язык, который известен также как тохарский. Часть уйгуров мигрировала в восточные районы Китая (современная провинция Каньсу), где также проживали тибетцы. Эта часть уйгуров стала называться "желтые" уйгуры, многие из них являются буддистами и по сей день. Именно в это время уйгуры начали широко переводить буддийские тексты. Сначала они переводили согдийские тексты, позднее основная часть переводов делалась с китайского. Однако значительная часть переводов осуществлялась с тибетских текстов, и в уйгурском буддизме со временем все более и более преобладало тибетское влияние. Первая волна распространения буддизма в Монголии, Бурятии и Туве, полученная от тюрков и уйгуров, не была очень продолжительной.

Позднее, в конце Х в начале XIII вв. тангуты из Хара-Хото, расположенного на юго-западе Монголии, получили как китайскую, так и тибетскую формы буддизма. Они перевели большое количество текстов на тангутский язык, письменность которого подобна Китайской, но намного сложнее ее.

Собственно китайский буддизм, особенно принятая на севере придающая большое значение медитативным практикам его форма во второй половине IV в. из Китая попал в Корею. В IV в. из Кореи он распространился на Японию. В Корее он процветал приблизительно до конца XIV в., когда завершилось владычество монголов. До начала XII в., во время правления династии И, имевшей конфуцианскую ориентацию, буддизм был значительно ослаблен. Возродился буддизм во время правления японцев. Преобладающей формой был чань-буддизм, который в Корее получил название "сон". Эта форма буддизма имеет мощную монастырскую традицию, в которой особое внимание уделяется интенсивной медитативной практике.

Получив первоначально буддизм из Кореи, японцы, начиная с VII в. ездили в Китай с целью обучения и обеспечения непрерывности преемственных линий. Привезенные ими учения вначале имели философскую окраску, однако позднее стали преобладать характерные японские черты. Как уже упоминалось, буддизм всегда адаптируется к местным традициям образу мышления. В XIII в. Синран на основе школы Чистой земли развил учение школы Дзедо Синею. Китайцы в это время уже свели индийскую практику медитации для достижения перерождения в Чистой земле Амитабы просто к многократному повторению с искренней верой имени Амитабы. Японцы сделали шаг еще дальше и упростили всю процедуру до однократного произнесения с искренней верой имени Амитабы, в результате чего человек должен попасть в Чистую землю независимо от того, сколько плохих поступков он совершил в прошлом. Дальнейшее повторение имени Будды является выражением благодарности. Японцы не придавали совершенно никакого значения медитации и совершению положительных поступков, т. к. это может предполагать недостаток веры в спасительную силу Амитабы. Это согласуется с японской культурной тенденцией избегать индивидуальных усилий, а действовать, как частица большой команды под покровительством выдающейся личности.

Несмотря на то, что к этому времени в Японии существовали лишь полученные из Кореи и Китая преемственные линии посвящения в монашеский сан мужчин и женщин, Синран учил, что соблюдение целибата и монашеский образ жизни не являются обязательными. Он основал традицию, допускающую женитьбу храмовых священников, соблюдающих ограниченный набор обетов. Во второй половине XIX в. правительство Мейджи издало декрет, согласно которому духовенство всех японских буддийских сект могло заключать браки. После этого в Японии постепенно отмерла традиция монашества.

В XIII в. оформилась также школа Нитирен, ее основателем был учитель Нитирен. Здесь особое внимание уделялось произнесению на японском языке названия "Лотосовой сутры" - "Нам-м хОрэн-ге к ", сопровождавшемуся ударами в барабан. Подчеркивание универсальности Будды и его природы привело к тому, что историческая фигура Будды Шакьямуни отошла на 2-й план. Утверждение, что если каждый человек в Японии будет повторять эту формулу, то Япония превратится в рай на земле, придает буддизму националистический оттенок. Основное внимание уделяется земной сфере. В XX в. на основе этой секты развилось японское националистическое движение Сока Гаккай. Традиция Чань, попав в Японию, стала называться Дзэн; первоначально она достигла расцвета в ХII-ХШ вв. Она также приобрела ярко выраженный характер, присущий японской культуре. В дзэн-буддизме присутствуют определенные влияния воинской традиции Японии, которой присуща очень суровая дисциплина: верующий должен сидеть в безупречной позе, при нарушении которой его бьют палкой. В Японии существует также традиционная религия синто, уделяющая особое внимание утонченному восприятию красоты всего сущего во всех его проявлениях. Благодаря влиянию синто в дзэн-буддизме развились традиции аранжировки цветов, чайной церемонии и другие, являющиеся полностью японскими по своим культурным особенностям.

Китайская форма буддизма распространилась также во Вьетнаме. На юге, начиная с конца II в. н.э., преобладали индийская и кхмерская формы буддизма, причем следует отметить смешение Тхеравады, Махаяны и индуизма. В XV в. они были вытеснены китайскими традициями. На севере была первоначально распространена традиция Тхеравады, попавшая сюда по морю, а также буддийские влияния из Центральной Азии, которые были занесены осевшими здесь купцами. Во II-III вв. имели место различные китайcкие культурные влияния. К концу VI в. относится появление чань-будцизма, известного во Вьетнаме как Тьен. Практики Чистой земли также стали частью Тьен, они были ориентированы на социальные и политические проблемы. Традиция Тьен в значительно меньшей степени, чем Чань, отстранялась от мирских дел.

В Корее, Японии и Вьетнаме сохранился китайский буддийский канон, записанный китайскими иероглифами, однако в каждой из этих стран он произносился по-своему. Несмотря на то, что многие тексты были переведены на национальные языки, классический китайский язык оставался главным.

В это время (IV в. н.э. и далее) в монастырских университетах Индии продолжалась устная разработка идей буддизма. Значительное развитие получили логика и философия как школы Сарвастивады, так и Махаяны. Учение Будды послужило основой для разработки различных философских систем, например, Вайбхашики и Саутрантики в Сарвастиваде, Читтаматры, известной также как Виджнянавада и Мадхьямики, включая Сватантрику и Прасангику, в Махаяне. Самое главное различие между ними, помимо многих менее значительных, состоит в том, что каждая следующая из этих систем дает более тонкий анализ действительности, так как именно незнание индивидуумом действительности является причиной периодического неконтролируемого повторения его проблем. Индийские учителя, придерживавшиеся различных точек зрения, оставили комментарии ко многим священным текстам Будды. Среди наиболее известных авторов были Нагарджуна, написавший комментарии к Мадхьямике, и Асанга, сочинивший комментарии к Читтаматре. Большие дискуссии были не только между ними, но и со сторонниками таких великих философских традиций как индуизм и джайнизм, также развившихся в Этот период. Читтаматра и Мадхьямика попали в Китай и существовали там как отдельные школы, однако в результате преследований в середине IX в. они заглохли.

Тексты тантр, относящиеся к Махаяне, и особенно к Мадхьямике, передавались со времени Будды особенно тайно, их начали записывать, вероятно, во II-III вв. н.э. Тантра подчеркивает использование воображения с применением техник визуализации самого себя в образе Будды, в различных его обликах при полном осознании соответствующей реальности. Представляя самого себя уже обладающим телом и разумом Будды, мы создаем причины для более быстрого достижения этого объединяющего состояния, чем с помощью обычных махаянских методов, и таким образом можем скорее начать помогать другим людям. Множество лиц, рук и ног у некоторых из изображений Будды имеет несколько уровней, символически представляющих различные реализации на пути. Их визуализация помогает одновременно удержать в уме все эти прозрения, которые они символизируют с тем, чтобы более эффективно способствовать воссозданию всеведущего ума Будды.

Теперь относительно тантры. Существуют четыре класса тантр, В Китай и Японию попали преимущественно первые три класса и частично четвертый. Однако именно он с течением времени получил наиболее полное развитие в Индии. В четвертом классе тантр, Ануттара-йоге, акцент на работе с различными тонкими энергиями тела для обретения доступа к наиболее тонкому уровню сознания, чтобы затем использовать его как инструмент постижения реальности с целью разрешения собственных проблем и обретения способности помогать другим наиболее эффективно.

В течение этого времени Махаяна вместе с тантрой распространилась из Индии, особенно из ее восточных районов, в страны Юго-Восточной Азии. Как уже отмечалось ранее, эти учения попали в Шри-Ланку (Цейлон) и Мьянмар (Бирма), однако они не стали господствующими, так как ранее там утвердилась Тхеравада. В Кампучии (Камбоджа) и в северной части Таиланда, начиная с IV в., Махаяна была распространена наряду с Тхеравадой и индуизмом. Со временем и там тоже она была вытеснена Тхеравадой.

В Индонезии контакты с индийской культурой, и в том числе с буддизмом в виде Тхеравады и Махаяны, начались во II-III вв. н.э. на Суматре, Яве и Сулавеси (Целебес). В конце V в. Махаяна, включая тантру, попала на Центральную Яву и очень там усилилась: буддизм был официально принят королевой. Ранее в этом районе преобладала Тхеравада. Как и в Кхмерском королевстве (Кампучия) здесь, наряду с буддизмом процветал индуизм в форме шиваизма, зачастую они смешивались, Для приобретения могущества некоторые верующие использовали также элементы местных ритуалов и спиритизма. В конце VII в. буддизм стал официальной религией на Суматре. В начале IX в. на Яве построили великий комплекс ступ Боробудур. К середине IX в. яванские короли завоевали Суматру, а также Малайский полуостров. На всей этой территории процветала Махаяна, включая все четыре класса тантр. В конце Х в. великий индийский мастер Атиша посетил Сурварнадвипу, которую можно идентифицировать как Суматру. Он ездил туда с целью возвращения махаянской преемственной линии учений о Бодхичитте, о том, как раскрыть сердце всех и стать буддой, чтобы помогать людям. Он вернул эти учения не только в Индию, но и в Тибет, где способствовал возрождению буддизма после периода преследований и упадка. Атиша сообщил, что в это время в Индонезии были распространены учения Калачакра Тантры. В конце XIII в. на Суматре, Яве и в Малайзии распространился ислам, завез нный сюда арабскими и индийскими купцами, основавшими на побережье торговые центры. К концу XV в. здесь господствовал ислам, а буддизм был утрачен. Только на Бали сохранилась смешанная форма индуистского шиваизма и махаянского тантрического буддизма.

В этот период Махаяна и все четыре класса тантр попали также в Непал, где со времени короля Ашоки существовала ранняя Хинаяна. Махаяна не только вытеснила Хинаяну, но и сохранилась в индийской санскритской форме до наших дней среди неваров в Центральном Непале.

Первыми тибетцами, оказавшими предпочтение буддизму, был народ чианг. Это произошло в конце IV в. н.э., когда они управляли частью северного Китая, что, однако, не оказало влияния на собственно Тибет. В первой половине VII в. состоялись первые контакты Тибета с буддизмом (его махаянской традицией), пришедшим из Хотана, расположенного в южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане. Эти события имели место во время правления короля Сонгцен гампо, который властвовал в центральном и восточном Тибете, в Шан-Шуне в Западном Тибете, в северной части Мьянмара (Бирма) и, в течение некоторого времени, в Непале. Он женился на китайской и непальской принцессах; обе принцессы привезли с собой изображения Будды, а также астрологические и медицинские тексты тех традиций, которым они следовали. Король направил в Кашмир миссию с целью разработки более совершенной системы тибетской письменности; существовавшая в Тибете письменность была заимствована из Шан-Шуна, она также испытала некоторое влияние хотанской письменности. В это время начали переводить с санскрита буддийские тексты, однако работы не имели большого масштаба.

Между этим периодом и известным диспутом монастыре Самье в конце VIII в., когда во время правления короля Тризонг-детцена было принято решение, что в Тибете будет принята не китайская, а индийская форма буддизма, состоялись контакты с другими буддийскими традициями. В это время владычество Тибета распространялось на государства-оазисы пустынь Восточного Туркестане, контакты с буддизмом в Западном Туркестане простирались до Самарканда. Именно король Тризонг-детцен завоевал и в течение короткого времени удерживал китайскую столицу Чанъянь. Хотя на этом диспуте китайский буддизм был отвергнут, некоторое влияние традиции чань можно обнаружить в тех школах тибетского буддизма, которые говорят о двух типах верующих: о тех, кто достигает всего сразу же, и о тех, кто проходит путь постепенно. Первая школа напоминает учение чань о стремительном просветлении (о нем было сказано выше), однако в Тибете оно интерпретируется совершенно по-другому.

В Киргизии были обнаружены руины буддийских монастырей, датируемые VI-Х вв. Неясно, принадлежат ли они традиции западных тюрков или уйгуров, а также сколь велико было здесь влияние Тибета. В долинах рек Или и Чу, расположенных восточнее или западнее озера Иссык-Куль, найдено множество наскальных буддийских надписей на тибетском языке, датируемых именно этим и более поздним периодами, что свидетельствует о присутствии тибетской буддийской культуры в этих районах.

Добуддийская тибетская традиция бон достигла расцвета в королевстве Шан-Шун, самый западный район ее распространения - Тазик. Трудно сказать, расположен ли Тазик на территории современного Таджикистана. Эту традицию исследует отождествлять с распространенным в Центральной Азии шаманизмом, хотя они и имеют общие черты. В тибетском буддизме присутствует некоторое влияние шаманизма, преимущественно в таких ритуалах, как привязывание к деревьям молитвенных флагов, выполнение всевозможных обрядов с целый умилостивить духов, хранителей горных перевалов и т. д. Традиция бон существует и в наши дни, но она столь тесно слилась с буддизмом, что практически является еще одной его линией. В этой традиции используется другая терминология и другие названия священных образов, однако основные техники имеют очень много общего с тибетскими буддийскими техниками, развившимися на основе первой волны распространения буддизма в Тибете.

Первая волна буддизма пришла в Тибет преимущественно благодаря усилиям Падмасамбхавы, или Гуру Ринпоче, как он стал известен среди тибетцев. Он положил начало традиции Ньингма, или "старых (переводов)". В середине IX в. имели место сильные гонения на буддизм, и традиция Ньингма продолжала существовать в основном тайно, многие тексты были спрятаны в пещерах и обнаружены вновь через несколько столетий.

После наступления более благоприятного времени, начиная приблизительно с Х в., из Индии пригласили новых учителей и в Тибет пришла другая волна буддизма. Она известна как период "новых (переводов)", когда получили развитие три главные традиции: Сакья, Кагью и Кадам. В XIV в. традиция Кадам была преобразована в Новую Кадам, или Гелуг. В традиции Кагью существуют две главные линии. Дагпо Кагью развилась из линии Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы и Гампопы. Она подразделяется на 12 разных линий, одна из них Карма Кагью, главой которой традиционно является Кармапа. Наиболее важными из этих 12 линий являются Другпа, Дрикунг и Таг-лунг Кагью. Вторая главная линия Кагью, Шангпа, ведет свое происхождение от индийского мастера Кхьюнгпо Налжор. Традиция Сакья идет от великого индийского мастера Вирупы, а Кадам - от индийского мастера Атиши, который, прежде чем отправиться в Тибет, совершил путешествие в Индонезию с целью возрождения некоторых линий Махаяны, попавших туда, как уже упоминалось, из Индии. Традиция Новая Кадам, или Гелуг, была основана Тзонкапой.

Одной из величайших фигур в тибетском буддизме является Далай-лама; Далай-лама 1 был учеником Тзонкхапы, когда 3-й его "перерожденец" прибыл в Монголию, ему дали имя "Далай", по-монгольски "океан", а предыдущие его перерождения после смерти были признаны как Далай-ламы 1 и II. Далай-лама IV родился в Монголии; Далай-лама V объединил весь Тибет и стал не только духовным, но и политическим лидером. Неверно полагать, что Далай-лама является главой традиции Гелуг; ее возглавляет Гандэн Три Ринпоче. Далай-лама стоит выше любого главы любой из традиций, являясь покровителем всего тибетского буддизма. Панчен-лама 1 был одним из учителей Далай-ламы V. В отличие от Далай-ламы Панчен-лама занимается исключительно духовными делами. Когда возраст Далай-ламы и Панчен-ламы был подходящим, тогда один из них мог стать учителем другого.

Анализируя четыре традиции тибетского буддизма, мы приходим к выводу, что общее у них составляет приблизительно 85%, Все они следуют учениям Индии как своей первоначальной основе. Все они изучают философские догматы четырех буддийских традиций Индии, рассматривая это как путь к достижению все более тонкого понимания реальности. В этом отношении они все признавали, что наиболее совершенной является Мадхьямика. Все они соблюдают традицию проведения диспутов, широко распространенную в индийских монастырях, а также традицию великих созерцателей Индии, махасиддх. Все они следуют объединенному пути сутры и тантр, которые являются общей махаянской основой этих учений. Общей для них является и традиция монашеских обетов; это традиция хинаянской школы Мула-Сарвастивады, развившаяся из Сарвастивады и незначительно отличающаяся от распространенной в Юго-Восточной Азии и Китае традиции Тхеравады. В Тибете не получила распространения традиция полностью посвященных монахинь, хотя в тибетских монастырях существовал институт послушниц. Приблизительно 85% монашеских обетов не отличаются от обетов других традиций. Однако незначительные различия существуют. Одежда монахов темно-бордового цвета, а рубашки не имеют рукавов.

Буддийские тексты переводились на тибетский язык главным образом с санскрита, лишь некоторые были переведены с китайского, в случае, когда был утерян санскритский подлинник. Тексты хранятся в двух главных собраниях: Кэнгьюр, объединяющий подлинные слова Будды, и Тэнгьюр, в котором собраны индийские комментарии. Это самый крупный корпус буддийской канонической литературы, содержащий наиболее полное изложение индийской буддийской традиции, что особенно ценно, так как начиная с ХII-ХIII вв. буддизм в Индии потерял влияние в результате тюркских вторжений из Афганистана. Большинство утраченных санскритских подлинников сохранилось исключительно в тибетских переводах.

Таким образом, Тибет стал наследником индийского буддизма в то время, когда в самой Индии он оформился в виде традиции, признающей постепенный путь. Великий вклад тибетцев в буддизм состоит в дальнейшем развитии его организации и методов обучения. Тибетцы разработали способы раскрытия всех основных текстов и прекрасные системы толкования и обучения.

Из Тибета буддизм проник в другие районы Гималаев, такие как Ладакх, Лахул-Спити, Киннуар, область Шерпа в Непале, Сикким, Бутан и Аруначал. Однако наиболее масштабным было распространение буддизма в Монголии в конце VI в. во время тюркского, а затем и уйгурского правления в Монголию пришла из Центральной Азии первая волна учений махаянского буддизма. Позднее, в XVII в. Монголия была искусственно разделена маньчжурами на Внешнюю и Внутреннюю Это произошло до завоевания ими Китая, Буддизм распространился на территории всей Монголии. Вторая, более крупная волна пришла их Тибета в ХН1 в. во времена хана Хубилая, когда в Монголию прибыл великий мастер традиции Сакья Пхагпа-лама. Для помощи в переводе буддийских текстов он разработал новую монгольскую письменность. В это время в Монголию пришли также учителя традиции Карма Кагью.

Тибетский буддизм был принят также некоторыми другими наследниками Чингиз-хана, а именно: ханами Чигитай, правившими в Восточном и Западном Туркестане, и ханами Или, правившими в Персии. фактически в течение нескольких десятилетий тибетский буддизм был государственной религией Персии, хотя он и не получил поддержки коренного мусульманского населения. В середине XIV в., с падением в Китае монгольской династии Юань, влияние буддизма в Монголии, поддерживавшегося в основном знатью, ослабело.

Третья волна буддизма пришла в Монголию в конце XVI в. благодаря усилиям Далай-ламы III, когда главной формой распространившегося среди монголов тибетского буддизма стала традиция Гелуг. Однако незначительные следы традиций Сакья и Кагью сохранились несмотря на то, что они не были признаны официально. В некоторых небольших монастырях продолжали практиковать традицию Ньингма, однако ее истоки не ясны: происходит она от тибетских традиций собственно школы Ньингма или же от практик Ньингма, восходящих к "Чистым видениям" Далай-ламы V. Первоначальный стиль возведения тибетских монастырей возник в конце XVI в. при постройке монастыря Эрдэни-Цзу на месте древней столицы Каракорум.

С тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов Кэнгьюр и Тэнгьюр. Выдающиеся монгольские ученые написали комментарии к буддийским текстам иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке. В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни монахов, но традиция послушниц не попала ни в Монголию, ни в районы с бурятским, тувинским и калмыцким населением. Линия перерождений тибетского мастера Таранатхи стала известна как линия Богдо-гегенов, или Джебцун-дамба Хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в Монголии. Их резиденция находилась в Урге (ныне Улан-Батор). С течением времени тибетский буддизм несколько приспособился к условиям Монголии. Например, 1-й Богдо-геген Дзанабазар (вторая половина XVII - начало XVIII вв.) создал специальную одежду монгольских монахов для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе уйгурской и монгольской письменности он разработал также алфавит союмбу, использовавшийся для транслитерации тибетских и санскритских слов.

В XVII в. тибетский буддизм, и в первую очередь традиция Гелуг, попал к маньчжурам, а во время их правления - в Маньчжурию и в северные области Китая. Был основан тибетский монастырь в Пекине, а в Гехоле, летней столице маньчжуров, расположенном на северо-востоке от Пекина были построены точные копии лхасской Поталы, а также монастырей Самье и Ташилунпо. Кэнгьюр был полностью переведен с тибетского языка на маньчжурский, в основе которого лежит адаптированный монголами уйгурский шрифт.

В начале XVII в. тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета из монастыря Лабранг Ташикьил в провинции Ам-до. С целью ослабления позиции Богдо-гегенов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозерского дацана как главам бурятского буддизма титул Бандидо Хамбо-Лама. Таким образом бурятская традиция стала официально независимой от монгольской церкви. В 20-х годах нашего века часть бурят переселилась из Забайкалья во Внутреннюю Монголию и там продолжила свои собственные буддийские традиции в дополнение к тем, что уже существовали в этой области.

В XVIII в. тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркскому населению Тувы, хотя, как было отмечено ранее, первая волна буддизма пришла в Туву в IX в. от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ как главы тувинского буддизма получили титул Хамбу-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 г. находилась под маньчжурским правлением, тувинские Хамбу-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гегенам в Урге: тувинский буддизм имел значительно более тесные связи с Монголией, чем бурятский. В Туве буддизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других - к буддийским священникам.

К западным монголам, ойратам, тибетский буддизм впервые попал в XIII в., однако не получил здесь широкого распространения. Более глубокие корни он пустил в конце XVI - начале XVII вв., когда получила распространение традиция Гелуг, пришедшая непосредственно из Тибета и отчасти через Монголию. Это было в Джунгарии в Восточном Туркестане (ныне северная провинция Синь-Цзянь, в КНР), в Восточном Казахстане, а также, возможно, на Алтае.

Шаманизм в этих районах был запрещен Советом ханов. Когда предки калмыков отделились от ойратов Джунгарии в начале XVII в. переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал ойрат Зая Пандита, Намкхаи Гиятсо, который на основе монгольской письменности разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царем и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Бандидо Хамбо-ламе, он был совершенно независим от монголов. Духовное руководство калмыки получили непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков получила традиция Гелуг, вследствие присущего им синкретизма они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью.

В XVIII в. маньчжуры истребили ойратов в Джунгарии; во второй половине того же столетия многие калмыки вернулись в Джунгарию и присоединились к ойратам, еще остававшимся в этой области, принеся с собой сильную буддийскую традицию. Эта традиция продолжает существовать среди ойратов в северных районах Восточного Туркестана. Одна ветвь тувинцев, также подвергшихся гонениям маньчжуров, дошла до центральной части Восточного Туркестана, и, очевидно, основала собственную традицию тибетского буддизма в районах Урумчи и Турфан.

Кроме того, одним из наставников Далай-ламы XIII был бурятский лама Агван Доржиев. Под его влиянием в Петрограде в 1915 г. был построен тибетский буддийский монастырь традиции Гелуг.

Итак, мы видим, что буддийские учения широко распространились во всех наиболее важных регионах Азии. В каждом из этих регионов буддизм адаптировался к местным обычаям и традициям и, в свою очередь, каждая культура внесла в его развитие свои характерные черты. Все это находится в соответствии с основным буддийским методом обучения с помощью "искусных средств". Существует множество техник и методов, используя которые можно помочь людям преодолеть собственные проблемы и ограничения, реализовать возможности с тем, чтобы наиболее эффективно помогать другим. Таким образом, хотя существует много различных форм буддизма, все они, основываясь на учениях Будды, согласуются друг с другом.

Чтотакое религия?

Когдаи где возникбуддизм?

Первоисточники

Вопрособ историческойдостоверностиличности Будды

Егобиография ипроисхождение

Перваяпроповедь ипервые ученики

ДеятельностьБудды

ОтшествиеБудды в Нирвану

10.УчениеБудды

11.Истина о четырехотделах

12.Интеллектуализмбуддийскойэтики

13.Любовь в буддизме

14.Отрицательныйхарактер егозаповедей

15.Нирвана

16.Буддийскаяобщина

17.Образ жизнимонахов

18.Зародыши культа

19.Распространениебуддизма

20.Оценка буддизма.Положительныеи отрицательныестороны

21.Переход кхристианству

22.Значение мировыхрелигий

1.Что такое религия?

Религияявляется однойиз древнейшихи основных(наряду с нау-кой,образованием,культурой) формдуховной культуры.В совре-меннойнауке популярноопределениерелигии, исходящееиз приз-нанияее основой верыв Бога (“религияесть вера вБога”). Нарядус ним, широкоераспространениеимеют другиеподходы к понима-ниюсущности религии:религия естьсистема взглядов,в основе ко-торыхлежит понятиесвященного,святого, религияесть одна изсвойственныхкультуре формприспособлениячеловека кокружаю-щемумиру, удовлетворенияего духовныхпотребностей.

Ядромрелигии являетсявера, именнов ней обнаруживаютсяваж-нейшиеособенности,определяющиеместо религиив отношенияхчеловека имира. Религиознаявера складываетсяиз:

собственноверы, т.е. убежденияв истинностиоснов религи-озногоучения;

знаниянаиболеесущественныхположенийвероучения;

признанияи следованиянормам нравственности,содержа-щимсяв религиозныхтребованияхк человеку;

соблюдениянорм и требований,представляемыхк повседнев-нойжизни человека;

Существуютразличные типырелигий: монотеистические,поли-тистические;ритуальныеи религии спасения,национальныеи ми-ровые.

Главныемировые религиив современноммире – христианство,ислам, буддизм

Крупнейшиерелигии сегодня:

Христианство– 1024 млн. человек

Ислам– 529 млн. человек

Индуизм– 478 млн. человек

Конфуцианство– 305 млн. человек

Буддизм– 268 млн. человек

Синтоизм– 60 млн. человек

Даосизм– 52 млн. человек

Иудаизм– 14 млн. человек

2.Когда и гдевозник буддизм

Буддизмвозник на территорииИндостана вVIвеке до нашейэры являясь,таким образом,первой по временисвоего возникновениямировой религией.В это время вИндии уже сложилоськлассовоеобщество, существовалряд государств,экономическойосновой ко-торыхбыла эксплуатациячленов земледельческихобщин. Остротаклассовыхантагонизмовусугубляласьсуществованиемоастовой системы.

Представителивысшей оасты– брахманыиграли важнуюроль в общественно-политическойжизни. Религиябрахмаизмаосвещала существующееоастовое деление.

3.Первоисточники.

Возникновениебуддизма связываетсяс жизнью ипроповедничес-койдеятельностьюСиддхартхыГаутамы Будды.Некоторыебуддо- логипрошлого векаотрицали историчностьБудды. Большинствоисследователейполагают, чтонет основанийподвергатьсомнениюдействительноесуществованиеоснователябуддизма.

Согласнолегендам, Буддародился в 560 годудо нашей эры. Местом рождениясчитаетсясеверо-востокИндии. Он былсыном главыиммени шаньев.В 29 лет, пораженныйфактом обилияпере-живаемыхлюдьми страданий,Гаутама рассталсясо всеми благамии соблазнамироскошной жизни, оставил женус малолетнимсы-ном и отправилсястранствовать.Наконец, в некиймомент, Гау-тама, сидя под деревом, внезапно узрелистину, и именнос этого моментастал Буддой,то есть просветленным,озаренным,умудрен-ным.Умер в 480 годудо нашей эры,положив основаниемноголюд-нойцерковнойорганизации-сангхе.Эта легендане может претен-доватьна точностьво всех деталях.

Возникновениебуддизма былосвязано с появлениемряда произ-ведений, вошедших всостав классическогосвода буддизма-типи-такаэто слово обозначаетна языке кали”три сосуда”.Типитака былакодифицированаоколо IIIвека. В качествеисточника подревнему буддизмуявляются эпическиепоэмы Мивагхаим,относя-щиесяко IIвеку. Большоезначение имеетизобразительныймате-риал,содержащийсяна стелах идругих сооружениях.

4.Вопрос обисторическойдостоверностиличности Будды

Вистории изучениябуддизма былипопытки доказатьмистич-ностьобраза Буддыи этим сделатьнеобъяснимымсам факт образо-ванияэтой мировойрелигии. Попыткиэти связываютс именамиголландскогоисследователяКерна и французскогоиндолога Сена-ра.Сенар с подавляющейученостью иэрудициейпытался изло-житьбиографиюБудды, как солнечногогероя, объясняявсе под-робностиего жизнимифологическимописаниемфактов метеоро-логическихи космических.

5.Его биография.Происхождение

Буддапроисходилиз рода Сакиев,владевшихнебольшимгосу-дарствому Петальскихгор. Его рождениебыло ознаменованоне-обычайнымизнамениями;брахманы предсказалиотцу, что сынего будет великимцарем, еслиостанется вмиру, и сделаетсяБуддой, освободителемвселенной, еслиуйдет от мира.Аскет Девалапри-шел взглянутьна божественногомладенца и,предсказавему вели-коебудущее, возблагодарилбогов, удостоившихего дожить допоявленияБудды.

В16 лет он женилсяна прекраснойЯсодхар, победивсвоих со-перниковв стрельбе излука и другихсостязаниях.Жизнь его про-ходиласчастливо,среди всякогоизобилия ибогатства. Отецнароч-но окружалего всевозможнойроскошью ирадостями,чтобы убе-речьего от монашескогопути. Но однажды,во время первоговыез-да из дворцаСиддарта, онвпервые увиделстарика, больного,мерт-веца имонара. Этозрелище взволновалоцаревича инатолкнулаего на мысльо страдании.Ему представиласьнеобходимостьнайти ис-тенноеблаженстводля того, чтобыспасти и себя,и свою милуюЯсодхару, и всестрадающеечеловечество.Однажды ночью,после вещегосна, он принялрешение уйтиот своей прежнейжизни, от почетаи славы, роскошии богатства,от родителейи любимой же-ны.Незаметно онвыходит заворота дворца,надевает желтыйплащ нищегомонаха и сливаетсяс бесконечнойтолпой, котораябродит по пыльным,белым дорогамИндии. В этовремя царевичубыло 26 лет. Прошлосемь лет, покаон нашел себя,почувствовалсебя и скупленнымБуддой и искупителемчеловечества.

Сначалаон обратилсяк мудрецам-монахами вверил в себяих ру-ководству,но не получилот них ничего.От них он пошелбродить постране Магадхаи пришед в Урувелу.Шесть лет провелГаутала в этомлесу, усиленнопостясь, ожидаянебесногопросвещения.Ви-дя его аскетическиеподвиги, пятьего товарищейждут от негочу-дес и хотятстать его учениками.Тело его обезобразилосьот поста и истязаний,а он чувствовалсебя далекоот цели. Тогдаон оставил этотпуть и сталпринимать пищу.

Ивот однажды,сидя под деревом,он понял всюистину. Двадцатьвосемь днейБудда провелпод деревом,размышляя надтем, что от-крылосьему в интуиции.По прошествииэтого срока,приступил кнему искусительзлой Мара ипытается отвратитьБудду от деласо-вершениячеловеческогоспасения. Зная,что Будда непобедимзем-ными желаниями,Мара избираетдругой путь.Он советуетсвятому отойтив Нирвану,удовлетворитьсяспасением длясебя. Но Буддапобеждает этотвеличайшийсоблазн всехсвятых и аскетови твердо отвечаетМаре, что войдетв Нирвану толькотогда, когдаего святойзакон процветет,увеличитсяи распространитсяпо земле и будетвозвещен всемлюдям черезего ученикам,монахов и монахинь.

6.Первая проповедьи первые ученики

Утвердившисьв своем намерениипроповедьюспасти людей,Будда направилсяв Бенарес. Онхотел, преждевсего, просветитьтех пятерыхмонахов, которыеспасалисьвместе с нимв лесу Уру-вела.

Пятьмонахов с радостьювыслушали егои приняли отнего пос-вящение.Скоро к этимученикамприсоединилисьеще новые, и,когда их числовозросло дошестидесятиБудда послалих на пропо-ведь.Сам учительотправилсяв Урувелу, гдеобратил на путьспа-сения многихбрахманов исветских людей.

7.ДеятельностьБудды

Всяпоследующаяжизнь Буддыбыла наполненапутешествиямии проповедью.Три месяца вгоду (дождливыйпериод) Буддаи его ученикиотдыхали вкакой-нибудьиз убежищ, отведенныхим бога-тымипокровителями.Сюда собиралисьсо всей ИндиипочитателиБудды, спешившиеуслышать проповедьспасения отсамого учите-ляи пожить околонего. Из такихмест Буддаособенно любилог-ромный паркДжетавану,подарок одногокупца, прославленныйво многихпроизведенияхбуддийскойлитературы.О нем говорилодин буддийскийпоэт:

Джетаванапрелестныйсад, . Гдеходили толпымудрецов,

Гдежил царь истины–

Место,где было радостномоему сердцу.

Остальноевремя Буддаи его ученикибродили поИндии, глав-нымобразом, в районевосточныхгосударствИндостана.Слава егораспространяласьпо всей Индиии встречи с нимискали не толькомонахи, но ицари, принцы,царские сановникии богатые купцы.

Результатомэтих беседобычно былоприглашениеБудды со всемиучениками наобед. Послеобеда, во времякоторого прислуживаетсам хозяин сосвоим семейством,Будда произноситкакое-нибудьпоучение

Когдатаких приглашенийне было, Буддапо древнемумонашес-комуобычаю отправлялсяв соседнююдеревню замилостыней.Он делал этовместе с ученикамипосле обычнойутренней беседыс ни-ми и духовных упражнений.После обеданаступало времяотдыха и сна,пока не спадалжар и не наступалвечер, когдапосле “свя-щенногомолчания”,опять начиналисьшумные посещениядрузей и поклонников.

8.Община

Надополагать, чтообщина учениковБудды еще прижизни учи-телябыла тесносплоченныморденом, имевшимсвои правилаи ор-ганизацию.

Делов том, что техникамонашескогообщежития былавыработа-нав Индии задолгодо Будды, и повнешнему своемувиду Будда сосвоими ученикамимало отличалсяот многочисленныхмонашескихобщин тогдашнейИндии.

Внешнимипризнакамиучеников Буддыбыло желтоеплатье и бритаяголова; ученикиотрекалисьот семейныхсвязей, отсобст-венностии соблюдалистрогое целомудрие.

Вобщине не былоразличий касти монашескоеплатье сглажива-лоразличия междурабом и господином,отверженнымиСудрой и Брахманом.

Господствующеенастроениеобщины первыхлет было состояниеспокойнойуравновешенности,переходящейв тихую, сосредото-ченнуюрадость.

Состоянияэкстатическойвосхищенностибыли единичнымислу-чаями иобщей жизнибуддийскихмонахов нехарактеризовали.Все они отличалисьполной чистотой,душевным мироми преданнос-тьюБудде.

Мынапрасно сталибы искать вбуддийскихисточникаххаракте-ристикутого или иногоученика: всеони на однолицо, все говорятодним языком,отличаютсяодними добродетелямии занимаютсяодинаковойдеятельностью.История, правда,называет именаболее близкихучеников Будды,но это не делаетих личностями:они оста-ютсятипами буддийскихсвятых, убившихвсе свои индивидуаль-ныесвойства заодно со всемистрастями,желаниями,симпатиями.

Рядомс монахами,вступившимив общину и давшимиобеты, сто-ялисветские люди,принимавшиеего учение, нооставшиесяв миру не порвавшиес семьей, собственностью.Они служилиобщине по мересвоих сил своимидарами. Средитаких верующихмирян былицари, князья,брахманы.

Кромемужчин, в орденпринималисьи женщины. Каковоже бы-ло их положениесреди монашествующих?

Вотнесколькобуддийскихтекстов, рисующихотношение Буддык женщине:

Какнам, Господи,- спрашиваетближайшийученик БуддыАнанда, - вестисебя с женщинами?

Избегайтеее вида, Ананда,- отвечал Будда.

Ноесли мы ее увидим,что нам делать?

Неразговаривайтес ней

Ноесли мы ужезаговорилис ней?

Тогдабудьте осторожны

Ивсе-таки Буддадолжен былуступить настояниямженщин и при-нятьих в общину, ноположение ихвсегда былоунизительно-под-чиненное;их только терпели,несмотря наих чрезвычайнуюпре-данностьобщине и неустаннуюработу на пользубратии. Вотпросьба однойиз его страстныхпоследовательниц,некой Висакхи:

Яжелала бы, Господи,всю свою жизньдавать общинедождевые платья,давать пищучужим проезжающиммонахам, кормитьстран-ствующихмонахов, кормитьбольных братьев,ухаживать заболь-ными, даватьим лекарства,раздаватьежедневно риси подаритьобщине монахинькупальныекостюмы.

Будда,который сначалазаявляет Висакхи,сто “совершенныеслишком возвышены,чтобы соглашатьсяна всякое желание”,дает свое разрешениена эту благотворительнуюдеятельность.

9.Отшествие Буддыв Нирвану

Сорокчетыре годапроповедовалБудда своеучение и постепенноприблизилсяк пределу своейжизни. Ему было80 лет, когда онсильно заболели был близокк смерти, ноодна мысльпривязывалаего к этомумиру: “не годитсямне войти вНирвану, преждечем я не поговорюс теми, которыезаботилисьобо мне, с общиноймоих учеников.Преодолею этуболезнь силойсвоей и удержусвою жизнь”.

ИВозвышенныйпреодолел своюболезнь. Онвстал со своеголо-жа и сел втени дома, чтобыизложить ученикампоследнюю своюволю:

“Будьтесвоими собственнымисветочами, -говорил онсвоим соб-ственнымприбежищем.Другого неищите. Изучайтепознание,пре-обретенноемною и возвращенноевам, живитесогласно с нимтак, чтобы вашасвятая жизньдолго длиласьна радостьлюдям. Истин-ноговорю вам, всеземное подверженогибели. Молитесьнепрес-танно.Через три месяцавойдет Совершенныйв Нирвану”.

Посленесколькихбесед, когдаучитель передалсвоим ученикамвсе, что имелон угасил всебе волю,поддерживающуюв нем жизнь истал ждатьсмерти.

Послемесяца странствийон пришел сучениками вКузинару. Тамв лесу, ученикиуложили своегоутомленногои больногоучителя назамлю, головойк северу. Времяцветения деревьевеще не наступи-ло,но два дерева,под которымилежал учитель,были сверхудо низу покрытыцветами, которыецелым дождемпадали наотходя-щего;и птицы громкопели в воздухе.

Видишь, Ананда,- сказал Совершенный,- еще не насталовремя цветения,а цветы падаютна тело Совершенногои небесныемуд-рецы поютв воздухе, чтобыпочтить Совершенного.

Носовершенномунужна инаяслава

Ученикии ученицы, которыеживут по правдеи закону – вотистинная славаСовершенного.

Любимыйученик Анандаотошел в сторонуи горько плакалоб умирающемучителе, ноСовершенныйвелел подозватьего к себе иуьешал егословами, полнымиглубокого,скрытого отчаянияи тра-гизма:

“Ненадо так, Ананда,не жалуйся ине печалься.Разве я не гово-рилтебе раньшеоб этом? Этонеизбежно –расставатьсясо всеми, чтодорого, со всемикого любишь.Все, что рождено,что создано,что сделано– обречено насмерть. Но тыдолго чтилСовершенногомыслями, словами,делом своим,из любви, подоброте, с радостью,без лжи. Ты хорошоделал Ананда.Стремись, и тытоже скороочи-стишся”.

Последнимиего словами,с которыми онобратился кученикам, были:

“Истинноговорю вам,ученики мои,все созданное– скоропрехо-дяще.Боритесьнепрестанно”.

Иподнялся духего от одногоэкстаза к другомупо всем степенямвосхищенияи вошел в Нирвану.

Навосходе солнцаблагородныежители Кузинарысожгли, передгородскимиворотами телоБудды со всемипочестями,какие оказы-валисьусопшим царям.

10.Учение Будды

ПроповедьБудды, по выражениюМензиса – “нетеория, а путьспасения”.Поэтому мынапрасно сталибы искать всвященныхкнигах буддистовсистематическойкосмологии,теологии илипси-хологии.Сам Буддаформулировалсвое учениев четырех словах:страдания, цепьпричинностей,уничтожениестрадания ипуть к нему.

Ивсе-таки, хотяв буддизме нетсистематическогоучения о миребогах и человеческойдуше, все жеБудда не могобойтись безтого чтобы своипрактическиерассужденияне строить наскрыто предполагаемойметафизике.

Проповедуяотречение отмира, он долженбыл говорить,что та-кое мир,проповедуяоб освобожденииот влечений,он неизбежноучил о человеческойдуше и т.д. Поэтомуизложению “путиспасе-ния” мыпредпочитаемкраткую характеристикутого мировоззре-ния,которое предполагаетсябуддийскойпроповедью.

Буддийскаяфилософия,отличаетсясильным субъективнымха-рактером,больше всегозанимаетсячеловеком. Ночто такое чело-век?Он есть не более,чем связка,агрегат психическихсостояний. Какповозка естьтолько агрегатколес, гвоздей,досок, и не имеетничего одинакового,кроме пустогослова “повозка”,так и человексоставляетсумму своихсвойств и состоянийи ничего больше.Лич-ность естьнечто призрачноеи уничтожаемое.Не умираюттолько те душевныесостояния,которыми мыжили. Они идутза нами из однойжизни в другую,они не даютчеловеку уйтииз жизни и отцепи возрождения.

ТеориюпереселенияБудда вездепредполагаетразумеющейсяса-ма собой.

Вбуддийскихпамятникахиногда упоминаютсябоги, но они неиграют никакойроли в ученииБудды. Он нигдене отрицаетих, но и нигдене ставит людейв связь с ними.

Вбуддийскойрелигии естьодно божество– сам Будда. Излюбви к людям,он согласилсявоплотитьсяи войти в цепьчеловеческихстраданий,чтобы проповедоватьлюдям избавление.Но вместе стем, он не являетсяисточникомбожественныхсил, благодатив прямом смыслеслова; людейспасает, побуддийскомувоззрению, неличность Будды,не его сверхъестественнаясила, а то познание,которое открываетсяв его учении.

Всвоем предсмертномслове Буддатак и говорило тождествесе-бя с законом,им провозвещенным.Перейдем теперьк этому зако-ну.

Истинао четырех отделах

Планбуддийскогокатехизисаустановленсамим учителем.Он состоит изчетырех отделов:учение о страдании,учение о проис-хождениистрадания,учение об уничтожениистрадания,практи-ческийпуть к уничтожениюстрадания. Это– основа всегозакона, символверы буддистов.

Каквы думаете,-спросил Буддасвоих учеников,что больше,вода четырехморей или проливаемыевами слезы,когда вы стран-ствуетепо этому миру,и грустите иплачете о том, что вам даетсято, что вы ищете?

Страданиемпроникнутовсе существующееи это страданиенеизменносвязано с самимфактом существования,потому что ниодин блаженный, ни брахман,ни боги не могутсделать так,чтобы не старилосьто, что подлежитстарости, чтобыне болело то,что подверженоболезни, чтобыне умирало то,что подверженосмерти, чтобыне падало то, что подверженопадению, чтобыне погибалото, что подверженогибели.

Страданиеи бытие мнонимы.И куда бы необращался взорчеловека- впрошлом илив будущем онвидит бесконечное,неис-черпаемоеморе слез ибесконечноесуществованиепод разнымивидами страдания.

Этопредставлениео страданиитесно сведенов буддизме спред-ставлением, что “нет неизменнойсущности в этомбывании”, чтовсе течет, всеизменяется,пожирая самосебя и не насыщаясь.Душу буддистатомила такая“дурная бесконечность”;сама она- этонепрерывное,не имеющееконца и смысла,колесо жизни,причиняло емуметофизическуюболь, независимоот частых горес-тейи мук сансары(житейское море).

“Всепребывает впламени. Глазаи все чувстванаходятся впламени, зажженномогнем любви,огнем ненависти,огнем соблаз-на;он зажигаетсярождением,старостью исмертью, скорбьюс воплями печали,заботой, страданиеми отчаянием.Весь мир окутандымом, весь мирпожрется огнем“.

Вчем же корниэтого страдания?Здесь мы переходимко второмуотделу буддийскойдоктрины, крассмотрениюпричины страданий.

“Cвятаяистина о происхождениистраданиятакова: ;жаждак бытию и наслаждениюи к желанию,находящемусвое наслаж-дениена земле, жаждак наслаждению,жажда к созиданию,жажда властиведут от возрожденияк возрождению.”

Другимисловами, страданияпорождаютсянашей волей,нашими желаниями.Откудаже сами желания?Желания происходятиз восприятиямира, восприятияпроисходятот соприкосновения,со-прикосновениес миром происходитиз органовчувств, органычувств из нашейтелесности,но сама телесностьесть призраки видимость, порождениенеправильноговосприятия,результат не-ведения. Поэтомуцарство страданияуничтожаетсяс приобрете-ниемистинногознания, с умираниемвсех желаний.

Монахдолжен понять, что объектего желаний,телесность,есть одна видимость.- Считая теломыльным пузырем,- говорил Будда,-считайего подобнымпризраку, разломайувитыми цветамистрелы искусителяи тогда идитуда, где тебяне увидит царьсмерти.

Всетаким образом– обман, призраки иллюзия. Нетничего. Нораспространяетсяли это отрицаниеи на людскиедуши?

Многиебуддийскиетексты отвечаютна этот вопросотрицатель-но.Есть одно место,которое выразительнорезюмируетиллюзио-нистическиевзгляды буддизма.

“Учительтолько тогдапокрыт броней,когда уму егопредставит-сяследующаямысль: я долженвести к совершеннойНирване бес-численноемножествосуществ, - я долженвести их; и, однако,ни их ведомых,ни меня – ведущегоне существует.Они не существуютна самом деле,потому чтонебытие естьсобственныйхарактер всего,что признаетсясуществующим.Это, как еслибы искусныйволшебникзаставил появитьсяна распутьечетырех большихдорог огромнуютолпу призрачныхлюдей, которыедрались бымежду собой,убивали другдруга и потомвсе исчезли,а на самом делене было нипоявившихся,ни убивавших,ни исчезнувших“

Также точно буддыведут к совершеннойНирване бесчисленноемножествосуществ, а насамом деле нетни ведущих, ниведомых.

Какиемогут бытьжелания и страстиу монаха, которыйпроникся такиммировоззрением?

12. Интеллектуализмбуддийскойэтики

Четвертаячасть буддийскогосимвола – вера,составляетего этику встрогом смыслеэтого слова.Кратко онаформулируетсятак:

Путьк уничтожениюстрадания естьвсемирный путь:правая речьправое решение,правая вера,правое дело,праведнаяжизнь, пра-ведноестремление,праведнаяпамять, правоеразмышление.Раз-витие этойформулы составляетсодержаниемногочисленныхбесед и поучений.

Преждевсего, в буддийскойэтике поражаетее интеллектуалисти-ческийхарактер. Вотнесколькотипичных примеровиз Сутта – Ни-паты:

“Великоенаучение ипознание, верноеразумениезакона, благоеслово – вотвеличайшееблаженство”

“Истина– сладчайшеев этом мире ита жизнь назоветсялучшей, котораяпрожита в понимании”

Синтеллектуальнымхарактеромбуддийскойэтики связаноее второе свойство– отрицательныйхарактер большинстваее запо-ведей.Буддизм гораздоохотнее говорито том, чего надоизбегать, чемуказывает, чтонадо делать.Главные егозаповеди: неубивай, не укради,не прелюбодействуй,не лги, не пьянствуй– сплошь отрицательногохарактера,подобно большинствузаповедейМои-сея.

Иначеэто и не моглобыть в буддизме:проповедуяотречение,отказ от мира,буддизм проповедовалвоздержаниеот жизни вооб-ще,от душевныхдвижений, дажеесли он этическогопорядка.

Любовьв буддизме

“Не стремиськ радостям низемным, ни небесным”,будь невоз-мутим,ничему не удивляйся,ничем не восхищайся,ни к чему нестремись, ничегоне жалей. Чувстволюбви к личностямсовершен-нонесовместимос буддизмом;монах долженвырвать у себя“ вся-кое влечениек виду и имени”,т.е. к индивидуальному;для него должностать глубокобезразличным:стоит ли околонего брат илисовершенночужой человек,которого онвидит впервые– потому, чтовсякая привязанность– боль, потомучто личность– иллюзия.

Но этоне исключаетвозможностисамой интенсивнойлюбви ко всемувообще, к общемустрадающемумировому целомупотому, чтотакая любовьне приноситстрадания.

Существуетодно место, вкотором этамировая любовьвыражена снеобычайнойсилой.

“Да будутсчастливы всесущества, даживут все онив радости идовольстве!”

Отрицательныйхарактер егозаповедей.

Мы наглядноизобразимбуддийскуюэтику, еслиотметим двеха-рактерныечерты (интеллектуализми отрицательныйхарактер за-поведей)

Монах,прежде всего,понимает безобразие,тяготу и обманэтого мира. Онсмотрит на мир,“как на пустоту”,тлень и разрушение.Он победил всебе все влеченияк миру и всестрасти. Он негневается, онтерпит оскорбления,несчастья,неудачи безраздраженияи ропо-та. Онне привязанк жизненнымудобствам ине ищет обильноймилостыни,одежды и крова.

Святойотрешился отсемейныхпривязанностей,его не влечетк себе женскоетело, слепленноеиз мяса, наполненноекровью, жел-чью,слизью.

Дажевидя прекрасныхдочерей Мары,я не чувствовалв себе нечистыхвлечений, - говорилБудда, - что жемне в теле твоейдочери, наполненномводой и выделениями?Я не попру егодаже своейногой.

Святойвырвал с корнемвсе свои желания,он равнодушенк настоящему,как равнодушенк прошлому ибудущему, и этодает ему особенныеположительныедобродетели- свободу, мудростьи могущество.

Он свободенот всех привязанностей,даже друзейнет у него, онодинок, ни счем не связан,ни от чего независим,ни от людей, ниот погоды, ниот счастья, ниот несчастья.Поэтому нетв нем и страха,и сам Мара-Искусительне страшен ему.

Святойобладает мудростью.Это не мудростьэтого мира. Онне похож налюдей, которые“то хватаютсяза науку, тобросают ее длядругого учения,как обезьяныперебрасываютсяс сучка на сучок”;он чужд спорови словопрений;познавшийВечную Истину,он не разбрасываетсямыслями; светла,глубока и молчаливаего муд-рость,как безбрежное,безмолвноеморе; шумнобегут горныеру-чьи, но вечнобезмолвны водыв глубинахморей.

И вместесо свободой,силой и мудростьюсвятой приобретаетблаговолениеко всему живому.Он не вредитчеловеку, онне дела-ет вредаживотным, птицам,насекомым; ондаже не тревожитмалейшегорастения, еслик этому непредставляетсяособой надоб-ности;его любовь ковсему сродниего самопожертвованию.Он должен бытьготов отдатьвсе свое, еслиу него этоготребуют, отдатьдаже самогосебя, как этосделал Будда,который в одноиз своих превращений,будучи зайцем,накормил своиммясом голод-ного.

Само собойразумеется,что окончательнымидеалом длябуддис-та являетсясам Будда. Поэтомуего образ –пример дляподражанияа его конец,Нирвана, естьцель стремленийвсякого монаха.Тяже-лым и длиннымпутем идут людик этой цели.

Милосердиеи деятельностьна пользу нужнылюдям толькона первых стадияхпути. Для приближающихсяк концу, нужнотолько сосредоточениесознания,самоуглубление:“Когда на небегремит гром,и дождевыепотоки наполняютвсе воздушныепути, тогдамонах в горнойпещере предаетсясамоуглубелению,и нет для неговысшей радости,пока он не достигнетокончательногоуспокоения- Нирваны”.

Нирвана

Что жетакое Нирвана?Чистое ли онауничтожениеили какой-ни-будьособый родсуществования?

Нирвана– значит угасаниеи большинствотекстов рисуютее, как небытиеили описываютее в отрицательныхтерминах, какуничто-жениестрастей, уничтожениежеланий, движений,даже познания.Но значит лиэто, что Нирвана– небытие? Какмы знаем, Буддаупорно уклонялсяот ответа навопросы о посмертномсуществова-ниии его ученики,когда их спрашивалио подобныхвещах, неиз-менноотвечали, что“Возвышенныйэтого не открыл”.Уже это од-нонамекает наиное решение,отличное отрешения вопросав от-рицательномсмысле.

На одиниз подобныхвопросов (опосмертномсуществованииБудды) монахиняКхема ответилатак:

“СущностьСовершенногоне может бытьопределенав катего-рияхэтого мира. Онаглубока и бездонна,как великийокеан. Не-льзясказать, чтоСовершенныйсуществуетпосле смерти,но также нельзясказать, чтоон не существует”.

В другомдиалоге энергичноопровергаетсяеретическоемнение Ямаки“что монах,освобожденныйот грехов, когдараспадаетсяего тело, подлежитуничтожению,что он не существуетпосле смерти”

На третьемсборе буддистоввопрос о Нирванебыл решен в томсмысле, чтоНирвана непостижимадля тех, кто недостиг ее.

Такимобразом, Нирвана– это посмертноесостояние,определя-етсякак нечтотрансцендентное,как то, о чеммы не можемгово-рить нашимипонятиями исловами, нечтонепостижимое,о чем мы дажене можем сказатьнашего человеческогослова – “оносущест-вует”.

Буддийскаяобщина

РассмотревБудду и Дамму(личность основателяи Закон), мыпе-рейдемп ктретьему элементубуддизм, к Самге– общине.

Хотя вбуддийскомсимволе верыговорится обобщине, как очем-то едином,но при своемвнутреннемединстве, онане предс-тавляетчего-то целогопо своей организации.

Буддийскиемонахи группируютсяв общины, которыене связа-ныодна с другойи не имеют надсобой общегоруководителя;тако-вым былтолько Закон.Принятие вобщину совершалосьочень просто.В присутствиидесяти монаховпосвящаемомузадают не-скольковопросов ипосле удовлетворительныхответов на нихкан-дидат зачисляетсяв общину. Непринимаютсятолько заведомыепреступникии неправоспособныелица. Выход изобщины такжелегок.

17. Образжизни монахов.

Одеждамонаха желтогоцвета и оченьпроста. С собойон обычно имеетбритву, иглу,чашу, сито ичетки. При сборахмилостыни онне смеет приниматьденьги, но ипищу он не долженвыпрашивать,а только молчаожидать.

Первоначальноеправило запрещаломонаху житьв домах, но этоправило скоропересталоисполняться.

Никакоготруда, кромеежедневногосбора милостынии духовныхупражнений, у монахов небыло. В составдуховных упражненийвходили занятиянауками и перепискакниг. Два разав месяц в общинепроисходилисобрания, которыеназывалисьпокаянными.На них монахикаялись в своихгрехах и обсуждалидела общины.

18.Зародыши культа.

Первоначальнобуддизм не имелникакого служениябогам и вообщекульта, но послесмерти Буддыкульт сталобразовываться.

По примерудругих сект,в буддизмесоздалисьпраздничныедни, паломничествок святым местам-на место родиныБудды, его первойпроповеди, егосмерти. Останкиучителя тожестали пред-метомпочитания. Придальнейшемсвоем распространениии буддизм усвоилсебе все элементыобычного культа, молитвы, изображения,храмы, жрецов.

19.Распространениебуддизма.

Внастоящее времябуддизм существуетв Неаполе, наЦейлоне, в Бирме,Сиаме, Тибете,Китае, Япониии на островахЯва и Суматра.

Вовсех этих странахбуддизм болееили менее уклонилсяот своегопервобытного, чистого видаи даже принялв себя совершенночуждые элементы.Так, например,в Тибете (гдебуддизм называ-етсяламоизмом)населениемонгольскогоплемени, оченьслабо культурноеи совершенносвоеобразное,по-своему понялои пе-реработалобуддизм.

Вламоизме существуетобширная иерархиясвященных лиц,обладающихбожественнымдостоинством.В ламоизмеполучил сильноеразвитие культ.Путешественникив Яхассу говорятоб огромномколичествемонастырей,о церковныхколоколах,изображениях,реликвиях,постах, богослужении,множествеоб-рядов.

ВКитае буддизмтоже принялв себя богаторазвитый культ,ровно как и вЯпонии.

Втаком извращенноми приспособленномк пониманиюмало-культурныхмасс виде буддизмимеет множествопоследователейи по числу их(свыше 300 млн.)считаетсяпервой религиейв мире.

Внаше время былисделаны попыткивозродитьбуддизм в куль-турныхклассах европейскогообщества. Этипопытки имеличастичный успех, и под именемнеобуддизмаи сейчас существуетрелигиозно-философскоетечение, имеющеесвоих последователейи на континенте,и в Англии, и вАмерике.

Номирового значенияэто течениене может иметь.Буддизм изжилвсе свои главныепринципы, ичеловечество,в лице своихвождей и пророков, видит уже дальше,чем смотрелбуддизм.

20.Оценка буддизма.Положительныеи отрицательныестороны.

Развитиеми доказательствомэтой мыслипослужилаоценка идейбуддизма, которуюмы сейчас исделаем.

Буддизмотносится кчислу немногихуниверсальных,мировых религий,которые тесносвязаны с языкоми национальнойкульту-рой, ине выходят запределы этойкультуры.

Буддизм,как мы видим,распространилсяпо всей Азиии завоевалсамые разнообразныеплемена отдиких сибирскихнародов довы-сококультурныхплемен Индии.В то время, какидеи национальныхрелигий теряливсякую силу,идеи буддизмаразвивалисьи произво-диливокруг себяэнергичноедвижение. Этастойкость иуниверса-лизмбуддизма объясняютсяего особымиположительнымисвойст-вами.

Буддизм,прежде всего,является религией,выдвинувшейна пер-вый плансубъекта религии,человека, и,принявшей резкоэтичес-кийхарактер. Буддизмне интересуетсясферой божественного,все его вниманиеустремлено на положениечеловека, онзанят прин-ципамии нормами поведения.Благодаря такойспециальностисво-его внимания,он достигает,впервые вовсемирнойистории, гро-мадныхрезультатов.Этика у буддистовтонко и глубокоразработа-на.

УчениеБудды – о жалости,милосердии,любви ко всякойтвари. Оно согретонастолькоживыми и подлиннымичувствами, чтоможет вдохновлятьи волноватьдаже теперь.

Вечноценным в буддизмеявилось осуждениеэгоизма, страстей,разрушающихличность.

Второйположительныймомент буддизма– его сотериология– учение о спасении.О нем учили имистерии. Нобуддизм идетдаль-ше. Он нехочет такогоспасения, котороепредлагалимистерии. Онне верит природномумиру, чтобызвать к слияниюс ним, а перс-пективабесконечныхумирании ивоскресенийподвергаетего в ужас.

Онищет освобождениеот природы идурной бесконечности,он жаждет конца,завершения,исполнения.

Третимэлементом,который надоотметить вбуддизме, впослед-ствии,только в христианстверазвилось видею церкви.Это мысль отом, чтобы спасатьсявместе, то естьобразованиеобщины.

Кромеположительныхсторон, у буддизмасуществуюти отрица-тельные:его ограниченностьэмпирическаяи философская.

Эмпирическаяограниченностьбуддизма состоитв том, что оннесет проповедьспасения далеконе всем “Этоучение дляразум-ного, ане для глупого”.По своей конструкции,со своим сложнымучением о причинахстраданий,буддизм требовалбольшогоинтел-лектуальногоуровня длясвоего усвоения.

Итак,буддизм несспасение далеконе всем. Людинеученые, простые,занятые физическимтрудом и неимеющие временидля размышлений,и наконец, женщины,остаются встороне отсферы действияпроповедиБудды. Но этосвойство буддизмане случайнои оно стоит всвязи с другойограниченностьюбуддизма, окоторой мысейчас поговорим.

ЦарьМилинда в беседес ученикомБудды, великимсвятым Нага-сеной,сказал ему:

Если,достопочтенныйНагасена, субъектанет, то кто даетвам все то, вчем вы нуждаетесь:платье, пищу,жилье и лекарстводля больных?Кто пользуетсявсеми этимивещами? Ктоидет по путисвятости? КтодостигаетНирваны? Ктосовершает пятьсмертных грехов?

Ведь,так значит нетни добра, низла, нет ни добрых,ни злых дел, идаже, если быкто-нибудьубил, достопочтенногоНага-сену, тои тот не совершилбы греха? В этомочень ядовитомвопросе содержитсястрашная,разрушительнаякритика, накоторую буддизмунечего ответить.Буддизм в своемотрица-нии миразашел слишкомдалеко, дальше,чем позволялиего посылки.Его историческаяроль была –отрицание, ион, про-делавогромной важностиработу, указавбессмысленность,тленность имуку мира, небыл в силахпойти дальше,и повис, таксказать, в пустоте,остановилсяв неустойчивомравнове-сии,на острие, заключивв себе, благодаряэтому, противоре-чия,неизбежныепри всякомабсолютномотрицании.

21.Переход кхристианству

Такимобразом, положительныеточки опорынеизбежнодава-лись буддизмув понятии Нирваны,но Будда, какмы видели, упор-ноуклонялся отанализа этихпонятий. Ихтеоретическоераскрытие ипрактическаяжизнь совершиласьпять вековспустя, в христиан-стве.

Язакончу этоповествованиестихотворениемА. Толстого,кото-рое нагляднорисует тотпереворот ввосприятиимира, в мироощу-щениии пониманиимировой истории,которое принеслос собой христианство,наполняя тупустоту и темныеместа, которыетак болезненносияли в буддизме:

Ипросветлелмой темный взор

Истал мне видеммир незримый

Ислышит ухо сэтих пор,

Чтодля другихнеуловимо.

Ис горной высия сошел,

Проникнутвесь ее лучами,

Ина волнующийсядол

Взираяновыми очами.

Ислышу я, какразговор.

Везденемолчныйраздается,

Каксердце каменноегор.

Слюбовью в темныхнедрах бьется;

Слюбовью в твердиголубой

Клубятсямедленные тучи

Инад древесноюкорой

Слюбовью в листьясон живой

Струейподниметсяпевучей.

Ивещим сердцемпонял я,

Чтовсе, рожденноеот Слова,

Лучилюбви кругомлия,

Кнему вернутьсяжаждет снова

Ижизни каждаяструя,

Любвипокорная закону,

Стремитсясилой бытия

Неудержимок божью Лону

Ивсюду звук, ивсюду свет,

Ивсем мирам одноначало,

Иничего в природенет,

Чтобы любовью недышало.

22.Значение мировыхрелигий

Мировыерелигии в настоящеевремя имеютогромное значение.О роли мировыхрелигий говорятследующиеданные:

1– Огромноебольшинстволюдей, живущихна Земле, являютсяприверженцамиодной из существующихмировых религий.

2– Во многихстранах мирарелигиозныеобъединенияотделены отгосударств.Тем не менеевлияние религиина политическуюжизнь современногообщества остаетсязначительным.Ряд государствпризнает однуиз религийгосударственнойи обязательной.

3– Религия, какформа культуры,является однимиз важнейшихисточниковнравственныхценностей инорм, регулируетповсед-невнуюжизнь людей,хранит принципы общечеловеческойморали Рольрелигии в возрождениии приумножениикультурногонасле-дия, приобщенияк нему людейнеоценима.

4– К сожалению,религиозныепротиворечияпродолжаютбыть источникоми питательнойсредой кровавыхконфликтов,терро-ризма,силой разъединенияи противоборства.Религиозныйфана-тизм губителен,он противостоиткультуре,общечеловеческим,духовным ценностям,интересамчеловека.

Списокиспользуемойлитературы

Л.Н.Боголюбов

А.ВКлименко

Сутта-Нипата“Буддийскаяканоническаякнига”

Герасимова“Путь к истине”

Ольденберг“Будда, егожизнь, учение,община”

Рис-Дэвидс“Буддизм”

Барт“Религии Индии”

А.Хрисанф “Религиидревнего мира”

А.Ельчаников“История религии”

РЕФЕРАТ

пообществознанию

натему: “Буддизм”

Работаученицы

11класса “ Б ”

ГОУСОШ№ 9

ГордиенкоНатальи

Одна из наиболее распространенных религий (наряду с христианством и исламом). Возникла в рабовладельческой Индии 6-5 в. до н. э. Основателем Б. считается Сиддхартха из рода Гаутамы, прозванный Буддой - просветленным. Б. проповедует смирение, покорность, примирение с действительностью, непротивление злу. Распространен также на Цейлоне, в Бирме, Таиланде, Китае, Японии и других странах. Одна из разновидностей Б.- ламаизм.

Отличное определение

Неполное определение ↓

БУДДИЗМ

самая древняя (ей более 25 веков) мировая религия.

В мире насчитывается не менее 1 млрд буддистов. Буддизм получил широкое распространение не только в традиционном ареале - Юго-Восточной и Центральной Азии, на Дальнем Востоке, но, начиная со второй половины XIX в., - в Европе, сначала среди интеллектуалов, а затем и в более широких слоях населения.

Основателем учения, ставшего основой буддийской религиозной доктрины, был индийский принц из династии Шакьев, правящей в Капилавасте (современный Южный Непал) - Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой («просветленным»).

О жизни Будды известно из многочисленных письменных источников, записанных спустя века после его жизни. По одним данным, годы его жизни - 623–544 до н. э., другие считают, что он появился на свет столетием позже. Согласно буддийскому канону, в возрасте 29 лет принц Сиддхартха покинул семью, несколько лет провел в лишениях, подвергая себя суровому телесному посту, и, наконец, достиг «духовного пробуждения» в результате продолжительной медитации.

Он осознал, что окружающий мир - просто иллюзия, а все вещи мира - лишь комбинации дхарм - мгновенных сущностей. Эти комбинации несвободны, они предопределены особым законом - кармой. Человек - единственное существо, которое может до известной степени управлять своей кармой, в его случае - суммой собственных поступков и помыслов. Их качество и определяет, какой станет после нашей смерти комбинация составляющих нас дхарм. В череде перерождений мы можем стать камнем, духом, растением, животным и с наименьшей вероятностью - человеком. Вот почему надо особенно ценить человеческое бытие: только в нем мы сможем достичь спасения.

Путь к спасению может быть только один - выход из «колеса сансары» - кармически обусловленной череды перерождений. Лишь встав на путь успокоения дхарм, мы уничтожим свою карму и сможем достичь состояния, при котором новое рождение станет невозможным - нирваны. Она и является окончательным избавлением от страданий.

Центром буддийской доктрины являются т. н. «четыре благородные истины»:

1) страдания определяют жизнь человека и все ее события - рождение, болезнь, старость, любовь, встреча с неприятным и потеря приятного, невозможность достичь желаемого, смерть;

2) страдание порождается жаждой, ведущей через радости и страсти к перерождению;

3) чтобы избавиться от страданий, нужно устранить жажду;

4) средство для этого - т. н. благой «восьмеричный путь», заключающий в себя правильное суждение, правильное решение, правильную речь, правильную жизнь, правильное стремление, правильное внимание, правильное сосредоточение.

Соблюдение этих принципов предполагает образ жизни, одинаково далекий как от чувственных удовольствий, так и от изнуряющей плоть аскетической практики и самоистязания.

Буддийский канон впоследствии был подробно развит и прокомментирован в обширной религиозной литературе, а разделы «восьмеричного пути» самосовершенствования основательно разработаны в священных текстах и стали нормативными для повседневной деятельности миллионов буддистов - как монахов, так и обычных последователей учения. Подробно в буддийском каноне разработана практика духовного самосовершенствования, включая медитативную.

Буддизм менее всего напоминает классические монотеистические (авраамические) религии, возникшие на Ближнем Востоке - иудаизм, христианство, ислам. В буддизме отсутствует понятие Творца, буддизм не знает истории и, соответственно, не может мыслить ни о начале ее - акте творения, ни о ее завершении, связанном со Страшным Судом. Это самая «атеистическая» религия из всех мировых.

Но неправильно было бы сводить буддизм только к совокупности этических норм и описанию разнообразных медитативных практик. За сотни лет существования идеи, изложенные Буддой в своих проповедях, стали основой десятков школ и течений, многие из которых превратились в мощные духовно-религиозные сообщества со своими служителями культа, разветвленной иерархией, прихожанами.

На своей родине, в Индии, новая религия пережила наибольший расцвет в первых веках нашей эры. К XII в. буддизм почти полностью исчезает из Индии, уступая место индуизму. Однако к этому времени буддизм уже стал мировой религией, проникнув во многие страны.

Двумя основными направлениями современного буддизма являются хинаяна («малая колесница», «узкий путь») и махаяна («большая колесница»).

Хинаяна имеет более 100 млн последователей в Шри Ланке и большинстве государств Юго-Восточной Азии - Таиланде, Мьянме, Камбодже, Лаосе и Вьетнаме. Термин «хинаяна» введен сторонниками махаяны, сами же его последователи называют свое течение «тхеравада» («учение старейших»).

В хинаяне нет обожествления Будды, а спасение путем нравственного совершенствования и достижения нирваны возможно только для монахов. Совершенная личность - архат - достигает духовной гармонии индивидуально, не заботясь о благе окружающих. Поэтому в хинаяне Будда - главным образом учитель и совершенная личность, объект для подражания, но никак не божество.

В хинаяне за многие века, как и в любом учении, сложились элементы религиозного культа, но он не носил и не носит тотального характера, накладывающего отпечаток на все сферы жизни общества, как в случае преобладания монотеистических религий.

Носителями религиозного сознания в странах, где население исповедует буддизм в форме хинаяны, выступают монахи. Для массового сознания граждан государств, где эта форма буддизма является господствующей, характерны политеистические воззрения, уживающиеся с учением Будды - пережитки языческих представлений, индуизма во всех его многообразных проявлениях, от древнего брахманизма до кришнаизма.

Махаяна («большая колесница», «широкий путь») - наиболее массовое течение в буддизме. Сотни миллионов его сторонников проживают в Непале, Бутане, Китае, Японии, Монголии, а также в Бурятии и Калмыкии (на территории России).

В отличие от хинаяны, махаяна является развитой религиозной системой с разветвленной клерикальной иерархией. До середины XX в. религиозный лидер буддистов Тибета - далай-лама - являлся и светским главой государства. В Монголии до 1921 г. светским правителем также являлся глава местных ламаистов - богдо-гэгэн.

В доктрине махаяны важную роль играет культ бодхисатв - святых, достигших возможности войти в нирвану, но не делающих этого, чтобы помочь другим достичь совершенства. Они добровольно будут страдать до тех пор, пока не избавятся от страданий все люди.

Для последователей махаяны Будда - не историческая личность, основатель учения, а божественное существо, воплощающее абсолют. Сущность Будды проявляется в трех телах, из которых лишь одно его проявление - в образе человека - наполняет все живое. В отличие от хинаяны, махаяна предполагает возможность достижения нирваны любым мирянином.

Разновидностью махаяны является ламаизм, который его сторонники предпочитают именовать «традиционным буддизмом». Его исповедуют монголы, буряты, тувинцы, калмыки. Для ламаизма характерен упрощенный характер обрядов: для неграмотного населения, не способного выучить молитвы и мантры, сделали специальные колеса хурдэ с фрагментами религиозных текстов. Вращая эти колеса, верующий «общается» с божеством.

Ламаисты сохраняют и языческие верования: в буддийский пантеон они включают и национальных героев, таких, например, как Чингисхан.

Ваджраяну («Алмазную колесницу»), зародившуюся в недрах махаяны, принято называть «третьим путем» буддизма, хотя сами приверженцы ее школ подчеркивают свою верность махаяне.

Ваджраяна распространена в Непале, Бутане, Тибете, Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии. Ее практикуют в некоторых школах китайского и японского буддизма, а также на Западе.

От остальных буддистских направлений ваджраяну отличает особая мистическая практика, отличная от традиционной монастырской. Она предполагает получение специального посвящения от достигшего духовного совершенства учителя и достижение т. н. «расширенного сознания». Считается, что вступить на этот путь способен лишь тот, кто изучил духовный опыт махаяны.

Особая роль учителя, наставника в достижении высшей истины распространена и в практике дзэн-буддизма. Основанная в Китае в V в. индийским монахом Бодхидхармой, эта буддийская секта огромное внимание уделяет самодисциплине и психическому тренингу.

В рамках последнего немаловажную роль играют логические упражнения, основанные на парадоксах (коаны), которые, по замыслу учителей, должны раскрепостить мышление ученика и способствовать достижению им конечной цели духовного пути - просветления, озарения (сатори).

Чань-буддизм (в японской транскрипции - дзэн-буддизм) в 1960 х гг. превратился в одну из основных составных частей эклектической идеологии нонконформистов на Западе и, шире - леворадикальной интеллигенции. Западные последователи дзэн - битники, хиппи - увидели в этой буддистской школе средство достичь полного духовного, социального, интеллектуального освобождения без целенаправленной политической борьбы посредством «расширения сознания» через наркотики, психоделическую музыку, нарочито эпатажные формы искусства - попи оп-арт, подчеркнуто асоциальный образ жизни (см. Эскапизм).

«Паломничество на Восток» стало обязательным знаком принадлежности к «мыслящим людям», модой, оказавшей и продолжающей до сих пор оказывать значительное влияние на духовную жизнь бездуховного в своей основе западного общества. Но куда более основательно и глубоко эта буддистская школа повлияла на ментальность целой нации.

На своей родине, в Китае, чаньбуддизм не прижился и остался одной из многочисленных сект, ярко проявившись, пожалуй, только в изощренном искусстве единоборств, практикуемых в китайском монастыре Шаолинь.

В Японии же, оказавшейся невосприимчивой к конфуцианским нормам, привнесенным из Китая, теория и практика дзэн не просто укоренилась, фактически став частью национальной религии - синто, но во многом сформировала характер японцев, определила пути развития национального искусства и принципы известной на весь мир специфической эстетики Страны Восходящего Солнца.

Парадоксы дзэнских чудаков превратились в принципы духовной организации не только родовой аристократии и самурайства, но и всего японского общества. В конце концов, они на долгие годы определили первенствующую роль Японии в системе современного капиталистического строя и конфигурацию модели, называемой «японским экономическим чудом».

В Российской империи официальное признание буддизма как религии бурят состоялось в 1741 г. В 1763 г.

был утвержден институт Хамбо-ламы - главы ламаистской церкви. Русские царицы, утвердившие буддизм в России - Елизавета Петровна и Екатерина II - вошли в пантеон российских ламаистов в качестве богинь. В 1913 г. в Санкт-Петербурге был построен первый буддийский храм в Европе.

В конце 1920-х гг. на российских буддистов начались гонения. По подозрению в организации антисоветских мятежей было уничтожено более 15 тыс. лам. В 1944 г. отношение советской власти к буддийским организациям потеплело, был подписан указ об открытии Иволгинского и Агинского дацанов (монастырей).

Резиденция Центрального духовного управления буддистов России расположена в Иволгинском дацане (Бурятия).

Буддизм играет важную роль в политической жизни многих стран, прежде всего азиатских. Во многих из них национально-освободительные движения разворачивалось под лозунгами этой религии, возникло даже течение «буддийского социализма».

Буддизм становится немаловажным фактором в идейно-политической борьбе и активно используется различными политическими силами для достижения своих целей. Ярким примером политизации буддизма является вовлечение духовного лидера буддистов Далай-ламы XIV в борьбу на независимость Тибета, оккупированного Китаем в 1950-е гг. В 2008 г. антикитайскими силами с целью сорвать Пекинскую Олимпиаду 2008 г. были организованы по всему миру массовые акции протеста «за свободный Тибет».

Отличное определение

Неполное определение ↓

Существует красивая история о Будде. В середине 1 тысячелетия до н.э. в Индии жил принц, которого звали Сиддхартха Гаутама. Детство и юность он провел во дворце, где не знал, горе, бедность и нужда. Однажды ему захотелось посмотреть, люди за пределами дворца. То, что узнал Гаутама, перевернуло его внутренний мир.

Буддисты определяют начало существования своей религии с даты смерти принца Гаутамы. В разных источниках указаны различные даты. Тхеравада, древнейшая школа, говорит, что Будда ушел из этого мира в 544 году до н.э.

Индия во времена зарождения буддизма

В те времена в Индии был кастовый строй. Существовали брахманы (жрецы бога Брахмы), кшатрии (воины), вайшьи (торговцы). Брахманы считались полубогами. Чтобы стать жрецом, нужно было родиться в обществе брахманов. В Древней Индии была еще одна каста - шудры (). Люди из всех остальных каст старались избегать их, так как они считались нечистыми. Если человек коснется кого-нибудь из них, он сам станет неприкасаемым. Это единственная возможность перейти в другую касту при жизни. Такое положение вещей в обществе не устраивало многих людей, хотя они и не имели права . Угнетенные люди создавали секты, стремясь убежать от навязанной им судьбы. Возникла острая необходимость в новом учении, которым и стал буддизм.

В те времена аскетичный образ жизни довольно часто встречался среди людей, несмотря на жесткий кастовый строй. Именно благодаря таким людям появился буддизм.

Новая религия уравняла людей. Будда считал, что человека необходимо ценить только за его заслуги и личные качества. Таким образом даже неприкасаемый мог стать мудрым и просветленным, несмотря на свое незавидное происхождение. Буддизм обрел множество последователей по всей Индии.

Зародился в середине первого тысячелетия до нашей эры на севере Индии как течение, оппозиционное господствовавшему в то время брахманизму. В середине VI в. до н.э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Распадались родовая организация и традиционные связи, происходило становление классовых отношений. В это время в Индии было большое количество бродячих аскетов, они предлагали свое видение мира. Их противостояние существующим порядкам вызывало симпатии народа. Среди учений подобного рода был и буддизм, который приобрел наибольшее влияние в .

Большинство исследователей считают, что основатель буддизма был реальной . Он был сыном главы племени шакьев, родившимся в 560г. до н.э. на северо-востоке Индии. Предание гласит, что индийский царевич Сиддхартха Гаутама после беспечной и счастливой молодости остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед идеей о бесконечной череде перевоплощений. Он ушел из дому, для того чтобы, общаясь с мудрецами, найти ответ на вопрос: как можно человеку освободиться от страданий. Семь лет путешествовал царевич и однажды, когда он сидел под деревом Бодхи, на него снизошло озарение. Он нашел ответ на свой вопрос. Имя Будда означает «просветленный». Потрясенный своим открытием, он просидел под этим деревом несколько дней, а затем спустился в долину, к людям, которым начал проповедовать новое учение. Первую свою проповедь он прочел в Бенаресе. Сначала к нему примкнули пять его бывших учеников, которые отошли от него, когда он отказался от аскетизма. Впоследствии у него появилось множество последователей. Его идеи были близки многим. В течение 40 лет он проповедовал в Северной и Центральной Индии.

Истины Буддизма

Основные истины, открытые Буддой заключались в следующем.

Вся жизнь человека — страдание. Эта истина основана на признании непостоянства и преходимости всех вещей. Все возникает, чтобы быть уничтоженным. Существование лишено субстанции, оно само себя пожирает, поэтому в буддизме оно обозначается в виде пламени. А из пламени можно вынести только скорбь и страдание.

Причина страдания — наше желание. Страдание возникает, потому что человек привязан к жизни, он жаждет существования. Поскольку существование наполнено скорбью, страдание будет существовать до тех пор, пока человек будет жаждать жизни.

Чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от желания. Это возможно только в результате достижения нирваны , которая в буддизме понимается как угасание страстей, прекращение жажды. Не есть ли это одновременно и прекращение жизни? Буддизм избегает прямого ответа на этот вопрос. По поводу нирваны высказываются только отрицательные суждения: это не желание и не сознание, не жизнь и не смерть. Это такое состояние, в котором освобождаются от переселения душ. В позднейшем буддизме нирвана понимается как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.

Чтобы избавиться от желания, нужно следовать восьмеричным путем спасения. Именно определение этих ступеней на пути к нирване и является основным в учении Будды, которое называют срединным путем , позволяющим избежать двух крайностей: потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти. Это учение называют восьмеричным путем спасения, потому что оно указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.

Вот эти состояния:

правильное понимание : следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий;
правильные намерения: следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления;
правильная речь: следует следить за своими словами, чтобы они не вели ко злу, — речь должна быть правдивой и доброжелательной;
правильные поступки: следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и совершать добрые дела;
правильный образ жизни: следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому;
правильные усилия: следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе;
правильные помыслы: следует уяснить, что зло — от нашей плоти;
правильная сосредоточенность: следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины.

Первые две ступени означают достижение мудрости или праджня. Следующие три — нравственное поведение — шила. И наконец, последние три — дисциплина ума или самадха.

Однако эти состояния нельзя понимать как ступени лестницы, которую человек осваивает постепенно. Здесь все взаимосвязано. Нравственное поведение необходимо для достижения мудрости, а без дисциплины ума мы не сможем развить нравственное поведение. Мудр тот, кто поступает сострадательно; сострадателен тот, кто поступает мудро. Такое поведение невозможно без дисциплины ума.

В целом же можно сказать, что буддизм принес в личностный аспект , которого раннее не было в восточном мировоззрении: утверждение о том, что спасение возможно только благодаря личной решимости и готовности действовать в определенном направлении. Кроме того, в буддизме достаточно четко прослеживается идея о необходимости сострадания ко всем живым существам — идея, наиболее полно воплотившаяся в буддизме Махаяны.

Основные направления Буддизма

Ранние буддисты были лишь одной из многих соперничавших в то время сект неортодоксального направления, однако с течением времени их влияние возрастало. Буддизм был поддержан прежде всего городским населением: правителями, воинами, которые видели в нем возможность избавиться от верховенства брахманов.

Первые последователи Будды собирались в каком-нибудь уединенном месте на период дождей и, пережидая этот период, образовывали небольшую общину. Вступившие в общину обычно отказывались от всякой собственности. Их называли бхикшу , что означает «нищий». Они обривали голову, облачались в лохмотья, преимущественно желтого цвета, и имели при себе лишь самое необходимое: три предмета одежды (верхняя, нижняя и ряса), бритву, иглу, пояс, сито, чтобы процеживать воду, выбирая из нее насекомых (ахимса), зубочистку, чашку для подаяний. Большую часть времени они проводили в странствиях, собирая милостыню. Принимать пищу они могли только до полудня и только вегетарианскую. В пещере, в заброшенном строении бхикшу переживали период дождей, беседуя на благочестивые темы и практикуясь в самосовершенствовании. Близ мест их обитания умерших бхикшу обычно и хоронили. Впоследствии на местах их захоронений возводились памятники-ступы (куполообразные строения-склепы с наглухо замурованным входом). Вокруг этих ступ сооружались различные строения. Позже возле этих мест возникали монастыри. Складывался устав монастырской жизни. Когда был жив Будда, он сам разъяснял все сложные вопросы учения. После его смерти устная традиция сохранялась еще длительное время.

Вскоре после смерти Будды его последователи созвали первый буддийский собор для канонизации учения. Цель этого собора, который проходил в городе Раджагрих , заключалась в том, чтобы выработать текст послания Будды. Однако не все были согласны с принятыми на этом соборе решениями. В 380 г. до н.э. был созван второй собор в Вайшали , для того чтобы разрешить возникшие разногласия.

Особого расцвета буддизм достиг во времена правления императора Ашоки (III в. до н.э.), благодаря стараниям которого буддизм стал официальной государственной идеологией и вышел за пределы Индии. Ашока много сделал для буддийской веры. Он воздвиг 84 тыс. ступ. При его правлении прошел третий собор в городе Паталипутра , на котором был утвержден текст священных книг буддизма, составивший Типитаку (или Трипитаку ), и принято решение о рассылке миссионеров во все концы страны, вплоть до Цейлона. Ашока послал своего сына на Цейлон, где тот стал апостолом, обратив в буддизм многие тысячи людей и соорудив множество монастырей. Именно здесь утверждается южный канон буддийской церкви — хинаяна , которую называют еще тхеравадой (учением старейшин). Хинаяна означает «малая колесница или узкий путь спасения».

В середине последнего столетия до н.э. на северо-западе Индии скифские правители создали Кушанское царство, правителем которого стал Канишка , ревностный буддист и покровитель буддизма. Канишка созвал четвертый собор к концу I в. н.э. в городе Кашмир. Собор сформулировал и утвердил основные положения нового течения в буддизме, получившего названия махаяна - «большая колесница или широкий круг спасения». Буддизм махаяны, разработанный известным индийским буддистом Нагараджуной , внес много изменений в классическое учение.

Особенности основных направлений буддизма заключаются в следующем (см. таблицу).

Основные направления буддизма

Хинаяна

Махаяна

Идеалом считается монашеская жизнь, только монах может достичь спасения и избавиться от перевоплощений
На пути спасения никто не может помочь человеку, все зависит от его личных усилий
Отсутствует пантеон святых, которые могут заступиться за людей
Нет понятия рая и ада. Есть только нирвана и прекращение воплощений
Отсутствуют обряды и магия
Отсутствуют иконы и культовая скульптура

Считает, что благочестие мирянина сопоставимо с заслугами монаха и обеспечивает спасение
Появляется институт бодисатв — святых, достигших просвещения, которые помогают мирянам, ведут их по пути спасения
Появляется большой пантеон святых, которым можно молиться, просить у них помощи
Появляется понятие о рае, куда душа попадает за добрые дела, и аде, куда она попадает в наказание за грехи Придает большое значение обрядам и чародейству
Появляются скульптурные изображения будд и бодисатв

Буддизм зародился и достиг значительного расцвета в Индии, однако к концу I тысячелетия н.э. он теряет здесь свои позиции и вытесняется более привычным для жителей Индии индуизмом. Можно назвать несколько причин, приведших к такому исходу:

развитие индуизма, который наследовал традиционные ценности брахманизма и модернизировал его;
вражда между разными направлениями буддизма, которая нередко приводила к открытой борьбе;
решительный удар по буддизму нанесли арабы, завоевавшие многие индийские территории в VII-VIII вв. и принесшие с собой ислам.

Буддизм же, распространившись во многих странах Восточной Азии, стал мировой религией, сохраняющей свое влияние до настоящего времени.

Священная литературы и представления об устройстве мира

Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает палийский канон «Ти- питака» или «Трипитака», что означает «три корзины». Буддийские тексты первоначально записывались на пальмовых листьях, которые складывали в корзины. Канон записан на языке пали. По произношению пали относится к санскритскому так же, как итальянский к латинскому. Канон состоит из трех частей.

Винайя-питака , содержит этическое учение, а также сведения о дисциплине и церемониале; сюда входит 227 правил, по которым должны жить монахи;
Сутта-питака , содержит учение Будды и популярную буддийскую литературу, включающую «Дхаммападу », что означает «путь истины» (антология буддийских притч), и «Джатаку » — собрание рассказов о предыдущих жизнях Будды;
Абидхамма-питака , содержит метафизические представления буддизма, философские тексты, в которых излагается буддийское понимание жизни.

Перечисленные книги из всех направлений буддизма особенно признаются хинаяной. Другие направления буддизма имеют свои священные источники.

Последователи махаяны считают своей священной книгой «Праджняпаралшта сутру » (поучения о совершенной мудрости). Ее считают откровением самого Будды. Из-за исключительной трудности для понимания современники Будды положили ее на хранение во Дворце змей в срединном мире, а когда наступило подходящее время, чтобы открыть эти поучения людям, великий буддийский мыслитель Нагараджуна вернул их обратно миру людей.

Священные книги махаяны написаны на санскрите. Они включают мифологические и философские сюжеты. Отдельными частями этих книг являются Алмазная сутра, Сердечная сутра и Лотосовая сутра.

Важной особенностью священных книг махаяны является то, что Сиддтарха Гаутама не считается единственным буддой: до него были другие и после него тоже будут другие. Большое значение имеет разработанное в этих книгах учение о бодисатве (боди — просветленный, саттва — сущность) — существе, которое уже готово перейти в нирвану, но задерживает этот переход, чтобы оказать помощь другим. Наиболее почитаемым является бодисатва Авалокитешвара.

Большой интерес представляет космология буддизма, поскольку она лежит в основе всех воззрений на жизнь. Согласно основным положениям буддизма Вселенная имеет многослойное строение. В центре земного мира, представляющего собой цилиндрический диск , находится гора Меру. Она окружена семью концентрическими кольцеобразными морями и столькими же кругами гор, разделяющими моря. Снаружи от последней горной цепи находится море , которое доступно взорам людей. На нем лежат четыре мировых острова. В недрах земли находятся адские пещеры. Над землей возвышаются шесть небес , на которых обитает 100 000 тыс. богов (пантеон буддизма включает в себя всех богов брахманизма, а также богов других народов). У богов есть зал заседаний , где они собираются на восьмой день лунного месяца, а также парк для развлечений. Главным богом считается Будда, однако он не является творцом мира, мир существует рядом с ним, он так же вечен, как и Будда. Боги рождаются и умирают по своему желанию.

Выше этих шести небес — 20 небес Брахмы ; чем выше небесная сфера, тем легче и духовнее в ней жизнь. В последних четырех, которые называются брахмалока , нет уже никаких образов и никаких возрождений, здесь блаженные уже вкушают нирвану. Остальной мир называется камалокой. Все вместе образует в совокупности вселенную. Таких вселенных бесконечное множество.

Бесконечное множество вселенных понимается не только в географическом, но и в историческом смысле. Вселенные рождаются и погибают. Время существования вселенной называется кальпа. На этом фоне бесконечного порождения и разрушения разыгрывается драма жизни.

Однако учение буддизма уклоняется от всякого метафизического утверждения, оно не говорит ни о бесконечности, ни о конечности, ни о вечности, ни о невечности, ни о бытии, ни о небытии. Буддизм говорит о формах, причинах, образах — все это объединяет понятие сансара , цикл воплощений. Сансара включает все предметы, возникающие и исчезающие, она есть результат бывших состояний и причина будущих действий, возникающих по закону дхамма. Дхамма — это нравственный закон, норма, по которой создаются образы; сансара — форма, в которой закон осуществляется. Дхамма — это не физический принцип причинности, а нравственный мировой порядок, принцип возмездия. Дхамма и сансара тесно связаны между собой, но понять их можно только в соединении с основным понятием буддизма и в целом индийского мировоззрения — понятием кармы. Карма означает конкретное воплощение закона, возмездие или вознаграждение за конкретные дела.

Важным понятием буддизма является понятие «апшан». На русский язык его обычно переводят как «индивидуальная душа». Но буддизм не знает души в европейском смысле. Атман означает совокупность состояний сознания. Существует множество состояний сознания, которые называются сканды или дхармы , но нельзя обнаружить носителя этих состояний, который бы существовал сам по себе. Совокупность сканд приводит к определенному поступку, из которого вырастает карма. Сканды распадаются при смерти, карма же продолжает жить и приводит к новым существованиям. Карма не умирает и приводит к переселению души. продолжает существовать не в силу бессмертия души, а в силу неуничтожимости его дел. Карма, таким образом, понимается как нечто материальное, из которого возникает все живущее и движущееся. В то же время карма понимается как нечто субъективное, поскольку создается самими индивидами. Итак, сансара есть форма, воплощение кармы; дхамма — это закон, который выясняется сам собой благодаря карме. И наоборот, из сансар складывается карма, которая затем влияет на последующие сансары. В этом проявляется дхамма. Освободиться от кармы, избежать дальнейших воплощений можно только путем достижения нирваны , о которой буддизм тоже не говорит ничего определенного. Это не жизнь, но и не смерть, не желание и не сознание. Нирвану можно понять как состояние отсутствия желаний, как полный покой. Из такого понимания мира и человеческого существования вытекают и четыре истины, открытые Буддой.

Буддийская община. Праздники и обряды

Последователи буддизма называют свое учение Триратной или Тиратной (тройное сокровище), имея в виду Будду, дхамму (учение) и сангху (общину). Изначально общиной буддистов являлась группа нищенствующих монахов, бхикшу. После смерти Будды не осталось главы общины. Объединение монахов осуществляется только на основе слова Будды, его учения. Централизация иеркви в буддизме отсутствует, за исключением естественной иерархии — по старшинству. Живущие по соседству общины могли объединяться, монахи действовали сообща, но не по команде. Постепенно происходило формирование монастырей. Объединенная в рамках монастыря община называлась сангхой. Иногда словом «сангха» обозначали буддистов одного района или целой страны.

Вначале в сангху принимались все желающие, затем были введены некоторые ограничения, перестали принимать преступников, рабов, несовершеннолетних без согласия родителей. В послушники часто шли подростки, они обучались грамоте, изучали священные тексты, получали немалое по тому времени образование. Вступавший в сангху на время пребывания в монастыре должен был отказаться от всего, что связывало его с миром, — семьи, касты, собственности — и принять на себя пять обетов: не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй ; он должен был также сбрить волосы и облачиться в монашеские одежды. Однако в любой момент монах мог выйти из монастыря, за это его не осуждали, и он мог находиться в дружеских отношениях с общиной.

Те монахи, которые решали посвятить всю жизнь религии, проходили обряд посвящения. Послушника подвергали суровому экзамену, проверяя его дух и волю. Принятие в сангху в качестве монаха накладывало дополнительные обязанности и обеты: не пой и не танцуй; не спи на удобных постелях; не ешь в неположенное время; не стяжай; не употребляй вещей, имеющих сильный запах или интенсивный цвет. Кроме того, существовало большое количество мелких запретов и ограничений. Два раза в месяц — в новолуние и в полнолуние — монахи собирались для взаимных исповедей. На эти собрания не допускались непосвященные, женщины и миряне. В зависимости от тяжести греха применялись и санкции, чаше всего выражавшиеся в форме добровольно взятого на себя покаяния. Четыре главных греха влекли за собой изгнание навсегда: плотское совокупление; убийство; воровство и ложное утверждение, что кто- то обладает сверхчеловеческой силой и достоинством архата.

Архат - это идеал буддизма. Так называют тех святых или мудрецов, которые освободились от сансары и после смерти отправятся в нирвану. Архат — это тот, кто сделал все, что должен был сделать: уничтожил в себе желание, стремление к самоосуществлснию, невежество, неправильные взгляды.

Существовали и женские монастыри. Они были организованы так же, как и мужские, однако все основные церемонии в них проводили монахи из ближайшего мужского монастыря.

Одеяние монаха чрезвычайно просто. Он имел три предмета одежды: нижняя одежда, верхняя одежда и ряса, цвет которой на юге желтый, на севере красный. Деньги он не мог брать ни в коем случае, даже пищу он не должен был просить, а миряне сами должны были подавать ее только показавшемуся на пороге монаху. Монахи, отрекшиеся от мира, каждый день заходили в дома простых людей, для которых появление монаха было живой проповедью и приглашением к высшей жизни. За оскорбление монахов миряне наказывались тем, что от них не принимали подаяния, перевертывая чашу для милостыни. Если таким образом отвергнутый мирянин примирялся с общиной, то его дары опять принимались. Мирянин всегда оставался для монаха существом низшей природы.

У монахов не было настоящих проявлений культа. Они не служили богам; напротив, они считали, что боги должны им служить, поскольку они святые. Монахи не занимались никаким трудом, кроме ежедневного хождения за милостыней. Их занятия состояли в духовных упражнениях, медитации, чтении и переписывании священных книг, совершении или участии в совершении обрядов.

К буддийским обрядам относятся уже описанные покаянные собрания, на которые допускаются только монахи. Однако существует множество обрядов, в которых участвуют и миряне. Буддисты переняли обычай празднования дня отдыха четыре раза в месяц. Этот праздник получил название упосатха, нечто вроде субботы у евреев, воскресенья у христиан. В эти дни монахи поучали мирян и объясняли писание.

В буддизме существует большое количество праздников и обрядов, центральной темой которых является фигура Будды, — важнейшие события его жизни, его учение и организованная им монашеская община. В каждой стране эти праздники отмечаются по-разному в зависимости от особенностей национальной культуры. Все буддийские праздники отмечаются по лунному календарю, и большинство важнейших праздников приходится на дни полнолуния, так как считалось, что полная луна обладает магическим свойством указывать человеку на необходимость усердия и обещать освобождение.

Весок

Этот праздник посвящен трем важным событиям в жизни Будды: дню рождения, дню просветления и дню ухода в нирвану — и является самым важным из всех буддийских праздников. Он отмечается в день полнолуния второго месяца индийского календаря, который выпадает на конец мая — начало июня григорианского календаря.

В дни праздника во всех монастырях проводятся торжественные молебны и устраиваются процессии и шествия. Храмы украшаются гирляндами из цветов и бумажными фонариками — они символизируют просветление, которое пришло в мир с учением Будды. На территории храмов масляные лампы также расставляются вокруг священных деревьев и ступ. Монахи всю ночь читают молитвы и рассказывают верующим истории из жизни Будды и его учеников. Миряне тоже совершают медитацию в храме и слушают наставления монахов в течение всей ночи. Особенно тщательно соблюдается запрет на проведение сельскохозяйственных работ и другую деятельность, которая может принести вред маленьким живым существам. После окончания праздничного молебна миряне устраивают обильное угощение членам монашеской общины и преподносят им подарки. Характерным обрядом праздника является омовение статуй Будды подслащенной водой или чаем и осыпание их цветами.

В ламаизме этот праздник является самым строгим обрядовым днем календаря, когда нельзя есть мясо и повсюду зажигаются светильники. В этот день принято совершать обход ступ, храмов и других буддийских святынь по часовой стрелке, распростершись по земле. Многие дают обет соблюдать строгий пост и пребывать в молчании в течение семи дней.

Васса

Васса (от названия месяца на языке пали) — уединение на период сезона дождей. Проповедническая деятельность и вся жизнь Будды и его учеников была связана с постоянными странствиями и скитаниями. Во время сезона дождей, который начинался в конце июня и оканчивался в начале сентября, совершать путешествия было невозможно. По преданию, именно в сезон дождей Будда впервые уединился со своими учениками в Оленьей роще (Сарнатхе). Поэтому уже во времена первых монашеских общин установился обычай останавливаться на период сезона дождей в каком-нибудь уединенном месте и проводить это время в молитве и медитации. Вскоре этот обычай стал обязательным правилом монашеской жизни и соблюдался всеми направлениями буддизма. В течение этого периода монахи не покидают свой монастырь и занимаются более глубокой практикой медитации и постижением буддийского учения. На этот период сокращается обычное общение монахов с мирянами.

В странах Юго-Восточной Азии миряне часто сами принимают монашество на период дождей и на протяжении трех месяцев ведут такой же образ жизни, как и монахи. В этот период запрещается заключать браки. По окончании периода уединения монахи исповедуются друг другу в содеянных грехах и просят прощение у своих собратьев по обшине. В течение последующего месяца контакты и общение монахов с мирянами постепенно восстанавливаются.

Праздник огней

Этот праздник знаменует окончание монашеского уединения и отмечается в полнолуние девятого месяца лунного календаря (октябрь — по григорианскому календарю). Продолжается праздник в течение месяца. В храмах и монастырях проводятся обряды, посвященные празднику, а также выходу из общины тех, кто вступил в нее на период сезона дождей. В ночь полнолуния все освещается огнями, для чего используются свечи, бумажные фонарики, электрические лампы. Говорят, что огни зажигают для того, чтобы осветить путь Будце, пригласив его сойти с небес, после того как он произнес проповедь перед своей матерью. В некоторых монастырях снимают с пьедестала статую Будды и несут ее по улицам, символизируя сошествие Будды на землю.

В эти дни принято навещать родственников, ходить в гости друг к другу, чтобы засвидетельствовать свое почтение и сделать маленькие подарки. Праздник завершает церемония катхина (от санскрит. — одежда), которая заключается в том, что миряне дарят одежду членам общины. Одно одеяние торжественно преподносится главе монастыря, который затем передает его монаху, признанному в обители самым добродетельным. Название церемонии происходит от способа, которым шилась одежда. Куски ткани натягивались на раму, а потом сшивались. Эта рама и называлась катхина. Другое значение слова катхина — «трудный», здесь подразумевается трудность быть учеником Будды.

Обряд катхина стал единственной церемонией, к которой привлекаются миряне.

Существует в буддизме немало священных мест почитания. Считается, что сам Будда определил в качестве мест паломничества города: где он родился — Капилаватта; где достиг высшего просветления — Гайа; где впервые проповедовал — Бенарес ; где вошел в нирвану — Кусинагара.